Форум посвящен всем армянам, особенно нашим братьям хемшилам, в единстве наша сила!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Амшенские армяне(hamshenahayer,хемшилы)

Сообщений 1 страница 20 из 20

1

Амше́нцы, хемши́лы, хемши́ны (самоназвания: хемшинли, хомшеци; арм. Համշե(ն)ցիներ; тур. Hemşinli) — субэтнические группы армян. Область расселения — побережье Чёрного моря на территории Турции, Грузии, Армении[2] и России. После насильственной депортации в 1944 году с территории Грузии небольшое число проживает в Казахстане и (с 1990-х годов) во внутренних районах России. В России, согласно переписи 2002 года, проживает 1,5 тысячи хемшилов. Общая численность этноса может достигать 400 тыс. человек.

Говорят на диалектах турецкого и армянского языков. Большинство хемшилов, проживающих на территории Турции, исповедует ислам (сунниты ханифитского мазхаба), часть является приверженцами Армянской апостольской церкви.

Согласно летописцу Леонтию Византийскому (англ.) (VI век н. э.), армянские князья Хамам и Шапух Аматуни, потеряв в сражении с арабами свои владения в Артазе, переселили 12 000 армян в пределы Византийской империи. Они основали город Тамбур (Дампур) в Понтийских горах, позднее переименованный в Хамамшен и далее в Хамшен (таково армянское и местное название; официальное турецкое название — Hemşin). Данная этническая группа, практически отрезанная от остальной части армянского этноса, сохранила особый диалект.

Большинство амшенских армян были христианами и принадлежали Хачкарской епархии Армянской апостольской церкви. В 1461 году Амшен был захвачен Оттоманской империей. После османского завоевания на протяжении XVI—XVIII значительное число амшенцев приняло ислам, однако сохранило свой язык и культуру. Исламизированные амшенцы (хемшилы) не преследовались турецкими властями.

Амшенцы, не принявшие ислам, в большинстве своём переселялись в западную часть Понта: в Трабзон, Гиресун, Орду, Самсун, на запад Турции (Адапазары, Болу и др.), а позднее также на черноморское побережье Российской империи. Лишь в отдельных районах Амшена, например, в местечке Елевит (Елиовит), сохранялось христианское население. В начале XX века, в связи с геноцидом армян и войной за независимость Турции, большинство спасшихся амшенцев-христиан Турции эмигрировало в поселения на территории России. Группа амшенцев из Адапазары, согласно некоторым источникам, нашла убежище в Армении.

делятся на три основные группы (согласно Берту Воксу, профессору Университета штата Висконсин в Милуоки).

Хамшенцы (хемшилы) западной группы (хемшинли), или баш-хемшины, проживают в основном в горных деревнях иля Ризе. Это мусульмане-сунниты, представленные в большом количестве в районах Чамлыхемшина (Вийя) и Хемшина. Меньшие по численности общины хемшилов проживают далеко на западе Турции в илях Стамбул, Сакарья, Дюздже, Коджаэли и Зонгулдак. Западная группа использует особый диалект турецкого языка, называемый hемшинче.

Хамшенцы восточной группы (хомшеци), или хопа-хемшины, также являются мусульманами-суннитами и проживают в иле Артвин, большей частью в городе Кемалпаша (Макриали), в районе Хопы, а также в посёлке Муратлы (Берливан) в районе Борчка. Большое число проживало в Аджарии (Грузии), но они, так же как и местные турки (в том числе турки-месхетинцы), во время Второй мировой войны подверглись депортации в Казахстан и Киргизию. Значительная часть этих переселенцев в 1989 году переселилась в Краснодарский край вместе с турками-месхетинцами. Разговорный язык восточных хамшенцев — архаичный диалект армянского языка (хомшецма).

Восточные амшенцы подразделяются на следующие патронимические подгруппы:

Турцеванцы (в том числе джермакци) — наиболее многочисленная группа
Ардлецы
Севкедаци (карадерли, информация о них в наст. время отсутствует)
род Топалоглу (отдельная этническая группа причисляющая себя к хопа-хемшилам)
Хамшенцы северной группы (хамшенци) являются потомками неисламизированной части хамшенцев, которые покинули Хамшен в период обращения в ислам остального населения и обосновались поначалу в районах Самсуна (Джаник, Куршунлу, Чаршамба), Орду, Гиресуна и Трабзона (в долине Кара-дере, «Чёрной речки» к востоку от Трабзона). Большинство этих хамшенцев сейчас проживают в Краснодарском крае, в частности в Сочи, в Абхазии и Адыгее . Являясь христианами, они хранят самобытную культуру и особое амшенское самосознание. Как и амшенцы восточной группы, они говорят на амшенском диалекте, называя его hяйрен(армянский). Среди особенностей диалекта — «оканье», замена звука "р" на "й", использование суффикса "-уш" вместо "-ел" и "-ал" в неопределенной форме глагола и др. Например: вещь-бан-пон, ветер-ками-коми, без-аранц-ронц, рот-беран-перон, груша-тандз-дондз, медленно-камац-гомац, открывать-банал-понуш, мучить-танджел-донджуш, крепкий-амур-омур, человек-март-машт, четыре-чорс-чойс, высоко-барцр-пайср, наружу-дурс-тус, поле-арт-айд, невеста-hарс-hяйс, холод-цурт-цуйд соответственно на русском, литературном армянском языках и амшенском диалекте.

Амшенцы северной группы подразделяются на следующие патронимические подгруппы:

Джаник-ордуйцы (в том числе уньецы, термецы, чаршампацы, фатсацы)
Трабзонцы (в том числе мала)

Амшенцы известны как рассказчики забавных анекдотов, загадок и историй. Некоторые из анекдотов, рассказываемых амшенцами-мусульманами, основаны на более древних армянских рассказах, претерпевших «дехристианизацию».

Свои танцы амшенцы сопровождают самобытной музыкой, используя тулум (понтийскую волынку, Западная группа), кеменче (народную понтийскую скрипку), шимшир-кавал (самшитовую флейту, Восточная группа) и hамшна-зурну (амшенскую зурну, Северная группа).

Традиционными занятиями амшенцев Турции является выращивание чая и кукурузы, животноводство и пчеловодство. Амшенцы северной группы, проживающие на юге России и в Абхазии, занимаются выращиванием цитрусовых, табака, кукурузы, чая, разведением тутового шелкопряда, а также рыбной ловлей. Некоторые из амшенцев (как мусульмане, так и христиане) известны в местах проживания как видные кондитеры, держатели ресторанов и транспортники. Амшенцы Турции являются отменными оружейниками.

В настоящее время наблюдается всеобщий и значительный всплеск интереса к культуре амшенцев (хемшилов) в Турции. Первый игровой фильм на хемшинском диалекте, «Моми» («Бабушка»), был снят в 2000 году. Амшенский певец Гёкхан Бирбен (Gökhan Birben), представитель Западной группы, и лазский певец Кязым Коюнджу (Kâzım Koyuncu) также поют на хемшинском диалекте. В 2005 году вышел в свет первый альбом исключительно с народными песнями, исполняемыми в основном на хемшинском, под названием «Кто это? — Песни амшенцев» (Vova — Hamşetsu Ğhağ).

Старое поколение амшенцев-мусульман негативно воспринимает название «эрмени» (то есть «армяне»: так называют амшенцев их соседи лазы), однако молодёжь, особенно с сильными левыми политическими убеждениями, тяготеет к армянской самоидентификации.

Месут Йылмаз (Mesut Yılmaz), бывший премьер-министр Турции, уроженец Стамбула, происходит частично из западно-амшенской семьи. Другие известные амшенцы — министр образования Ахмет Тевфик Илери (Ahmet Tevfik İleri), родившийся в в деревне Ялткая (Гомно), и Мурат Караялчын (Murat Karayalçın), нынешний лидер Социал-демократической партии Турции (SHP) и бывший мэр города Анкара. Амшенцем был главный визирь Оттоманской империи накануне Крымской войны 1853 года Дамат Мехмет Али Паша (Damat Mehmet Ali Pasha).

В последнее время в местах традиционного расселения амшенцев в Турции возросло число туристов, которых привлекает красота таких мест как Ризе, Хопа и Айдер. Многие амшенцы возмущены таким внезапным туристическим бумом, из-за которого подвергаются опасности местная природа и культура. «Айдер начал вырождаться после того, как дорога соединила его с соседним городом Чамлыhемшином» — говорит местный амшенский активист Сельчук Гюней, который считает своей целью охрану родных мест — долины Фыртына (Fırtına, Furtuna), находящейся по соседству.

В конце 1980-х годов хемшилы Казахстана направили петицию правительству СССР с просьбой разрешить им переселиться в Армению. Однако данная просьба была отвергнута Москвой ввиду опасений, что переселение мусульман в Армению может вызвать конфликт с христианским населением.

После распада Советского Союза большинство амшенцев жили в относительном спокойствии, однако амшенцы Абхазии оказались втянутыми в грузино-абхазскую войну и воевали на стороне абхазов.

В связи с турко-месхетинской проблемой с 2000 года несколько сотен амшенцев-мусульман, переселившихся из Казахстана и Киргизии в Краснодарский край (в основном в район Апшеронска), пытались получить формальное признание со стороны местных властей, но получили отказ от краснодарских чиновников. Другие амшенские организации обратились в защиту своих братьев по этносу, направив письма в адрес Российского посла в Ереване с просьбой о вмешательстве Москвы в дело предоставления амшенцам-мусульманам законного статуса.

Среди амшенцев-христиан растёт интерес к своей культуре и истории. В 2006 году в Краснодаре вышел первый музыкальный альбом на амшенском языке с фольклорными песнями в исполнении группы «Караван». Научно-информационный и культурный центр начал работу по восстановлению культурного наследия амшенцев, проживающих в регионе. В Сухуме издаётся газета «Амшен».

Большинство армян признаёт амшенцев, как мусульман, так и христиан, своими этническими родственниками.

В октябре 2005 года в г. Сочи состоялась научная конференция по вопросам Амшена. Конференция была организована Институтом истории Академии наук Республики Армения, Московской региональной общественной организацией «Русско-армянское содружество» (комиссия Ай Дата АРФ Дашнакцутюн) при содействии Армянского научного информационно-культурного центра «Амшен» и газеты армян России «Еркрамас».

Учёные из разных стран (Армении, России, США, Германии и Ирана) собрались для обсуждения истории Амшена. В докладах рассматривались такие темы, как «Состояние Понта и Армении в период с 1914 по 1921 год», «Геноцид армян Амшена с 1915 по 1923 гг.», «Армяне Абхазии на стыке столетий», «Амшен: историко-географический обзор». Конференция завершилась выступлениями амшенских музыкальных коллективов Кубани.

0

2

Амшенцы
Амшенские, или причерноморские, или понтийские армяне являются представителями субкультурной локальной группы армян. Историческая область Амшен, откуда они родом, названа, по преданию, в честь сына нахарара (наместника) Шапуха Аматуни Амама, который в VIII в. основал город Амамашен. Их традиционное место проживания находится на территории Понтийского региона от Батуми до Синопа (Турция) (Хачикян, 2002. С.18).

История

Первые упоминания о княжестве Амшен содержатся в «Истории халифов» Вардапета Гевонда — 80-е годы VIII века н.э. В истории Гевонда рассказывается о 12 тысячах армянских переселенцев, которые во главе нахараров Шапуха и Амама из княжеского дома Аматуни мигрировали на побережье Черного моря.

С разрешения византийского императора к востоку от города Трабзона они основывают полунезависимое княжество (Гевонд, 1887. С.116). Во второй половине VIII века князь Амам основал на месте разрушенного войной города Тамбура новый город, который получил в честь князя Амама название Амамашен, откуда и пошло название области Амшен (тур. Hemshin) (Кузнецов, 1995. С.11–13).

История возникновения Амшена как самостоятельного государственного образования относится к XIII веку, когда в 1204 году Трапезунд отпадает от Византии и именуется Трапезундской империей. Вплоть до 20-х годов XIV века продолжается переселение армянских беженцев из Анийского государства в пределы этой империи. В 1480 году последний амшенский ишхан Давид II, после того как лишился своего княжества, бежал, и с этого момента Понт окончательно попадает под власть Османской империи (Кузнецов, 1995. С.11). Начиная с XVIII века усиливается процесс тюркизации и исламизации армян Амшена и КараДере (Сюрмене), среди которых выделились группы принявших ислам хемшилов и сохранившей христианство остальной части амшенцев, непрерывно мигрировавшие за пределы Трабзонского вилайета (Турция) (Хачикян, 2002. С.26–27). В 1860–1870 годах амшенские армяне достигли территорий северного берега Черного моря. Этот процесс происходил на фоне последствий Кавказской войны (1864 год), когда «непокорные горцы»: адыги, убыхи, абазины и абхазы (мухаджиры) были вынуждены мигрировать в Турцию, а их опустевшие земли заселяли вновь прибывшие иммигранты-христиане.

Язык

Амшенский диалект армянского языка принадлежит к числу наиболее отклонившихся от литературной нормы и по своему генезису восходит к ограниченному ареалу, составлявшему часть территории средневековой Ани-Ширакской Армении, причем наиболее близкие к нему – это диалекты Киликии (Зейтун, Хаджын), сведийский (Киликия) и диалект Себастии – Бргник (Малая Армения) (Кузнецов, 1995. С.17). Среди амшенцев существуют несколько локальных подгрупп: джаникцы, ордуйцы и трапезундцы, которые различаются особенностями диалектов. Выделяются западная джаникско-ордуйская группа языков, мала-трапезундская, трапезундский городской диалект, и помимо некоторых других локальных амшенских диалектов и говоров особое место занимает восточная хемшило-мусульманская группа. Доля амшенского населения среди других этносов Понта составляла 3–5 процентов. Так, по данным на конец XIX века джаникцы составляли 54 процента, ордуйцы – около 30, трапезундцы – 15 процентов от численности всех амшенских армян (Кузнецов, 1995. С.20). Каждая из вышеперечисленных локальных групп амшенцев именует себя и остальных по такому же принципу. Как свидетельствуют этнографические материалы, свою общность осознавали джаникцы и ордуйцы, которые отличали себя от «чужих», в том числе и трапезундцев, причисляя к ним как городских, так и сельских амшенцев (Кузнецов, 1995. С.20–21). В результате важным маркером самоотождествления амшенских армян является их диалектное деление. В настоящий момент большинство амшенцев, как и других армян Северного Кавказа, свободно владеют русским языком, который нередко, в первую очередь для городских жителей, является родным (Григорьян, 2006. С.80).

Расселение

Примерно к 1864 году относится основание первого поселения амшенских армян – село Армянское Шапсухо (совр. Тенгинка). Следующая волна прибыла под воздействием событий абдул-гамидской резни в 1895–1896 годах, когда сотни амшенцев из Трапезунда вынуждены были перебраться на Северный Кавказ.

Самой многочисленной была армянско-греческая миграция из Турции в период погромов и резни с 1915 по 1922 год. Основная часть амшенских армян осела в сельских общинах прежних выходцев из Турции на территории Краснодарского края, Абхазии, в Аджарии и в Крыму (Кузнецов, 1995. С.24; Григорьян, 2006. С.80).

Несмотря на частые изменения в миграционной политике по отношению к турецкоподданным гражданам, переселение на Северный Кавказ стало воплощением стабильности. В настоящее время основная часть амшенских армян (около 150 тысяч) проживает на территории Краснодарского края. Это районы Большого Сочи (Адлерский, Хостинский, Центральный, Лазаревский районы), Горячий Ключ, Туапсинский, Апшеронский, Белореченский, Анапский районы и Майкопский район Республики Адыгея. После грузино-абхазского конфликта 80-тысяч-ное армянское население Абхазии сократилось почти на 50 процентов. Большинство вынужденных переселенцев поселились в Краснодарском крае и других регионах России. Сегодня амшенские армяне являются самой большой и старейшей армянской субэтнической группой в Краснодарском крае, Адыгее и Абхазии (Тулумджян, 2007).

Особенности культуры

Основным занятием амшенцев было земледелие и скотоводство. Кроме того, они возделывали виноградники и разводили табак (Тер-Саркисянц, 1998. С.269). На протяжении всего периода проживания на Северном Кавказе культурные традиции амшенцев трансформировались в результате взаимодействия с местными культурами. Тем не менее в первое время после переселения строились типичные для амшенцев двухэтажные дома, представлявшие собой срубы из деревянных брусьев. Иногда первый этаж выкладывался из камня и функционально служил скотником (gom, kum), посреди которого стоял толстый круглый столб – опора для второго этажа. Перегородкой между этажами был глиняный потолокпол.

Основу планировки второго этажа (20—30 процентов площади) занимала очажная комната (purgnoc) – одновременно общая комната и гостиная. Очаг был открытым. Дым выходил через надочажное отверстие в крыше (yerdik, baja). Кладовая (maran) отделялась от очажной комнаты деревянной перегородкой. Специальный лаз из кладовой вел на первый этаж. Помимо этого типа на летовках (яйла) во время весенне-летнего выгона скота амшенские армяне использовали примитивное плетеное жилище палаточного типа (Кузнецов, 2002. С.133–134).

Одежда

В коллекциях музеев и частных собраний одежда армян Понта представлена незначительно и неравномерно. Наиболее полные из них – женские костюмы городских трапезундцев, датируемые рубежом XIX—XX веков. Мужских костюмов трапезундских армян и мужских и женских костюмов сельских амшенских армян, по всей видимости, не имеется. В историко-краеведческих музеях города Туапсе, поселка Лазаревское, народных музеях сел Шаумян (Туапсинский район) и Верхнее Лоо (Большой Сочи) хранится всего несколько разрозненных предметов (обувь, украшения). Ритуальная одежда в музейных фондах также не представлена (Кузнецов, 2002. С.142). Такая скудность, по-видимому, связана с форс-мажорными условиями переселения. Тем не менее, по крупицам собирая материалы из фотографий семейных альбомов и самих сохранившихся фрагментов костюма, исследователям удалось реконструировать традиционный костюм амшенских армян и хемшилов.

Традиционный базисный комплекс амшенских армян (подробно описан, см.: Кузнецов, 1995, 2002) к концу XIX— началу XX веков состоял из нательной рубахи и нательных штанов, поверх которых мужчины надевали ишлик, на него елек, или нагрудник, и бачкон. Мужчины подпоясывались поясом или ремнем простого типа, а женщины поверх зибуна (делме) или антари – фартуком и поясом.

Головным убором мужчин был башлык, у женщин — сложная комбинация из феса особого женского типа, двух платков: hэткап, поддерживающего фес, и второго верхнего платка, а также чаршафа, закрывающая голову и верхнюю часть тела. Обувью обоим служили чарыки, под которые надевались гульпа или — у мужчин – обмотки (Кузнецов, 2002. С.143).

Уже с 1910 года амшенские армяне перешли на урбанизированный тип одежды, характерный для жителей юга России.

Пища

В пищевом рационе сохранились многие блюда традиционной кухни – шашлык, шашлык-козлеме (шашлык на углях без шампуров), каурма (консервированное мясо), хашлама, хаш, плов с изюмом, пилав с курицей, турша (соленья), лоби, гата, калисы (традиционные пироги) и т.д. Традиционные молочные продукты (мацун, домашний сыр – тhэли миндзэ, букв. нитевидный сыр) и хлеб (выпеченный на металлическом листе – садж из кукурузной муки – т.н. лазский хлеб) приготавливают только в некоторых сельских районах, например в селе Гай-Кодзор Анапского района (Атабекян, Григорьян, Дрейер, 1995. С.172—173).

Семейно-брачный комплекс

Характерной чертой семьи остается ее патриархальность. Большинство семей возглавляет старший мужчина, который называется смешанным армяно-русским термином донэхозяин (дон – у местных армян означает «дом»). Влияние современной городской культуры практически искоренило древний обычай избегания (hайснутюн, hайснутин) и традиционное регламентированное распределение обязанностей между невесткой и свекровью (Тер-Саркисянц, 1998. С.301).

Среди амшенских армян запрещаются браки до седьмого колена, что в скором времени привело к росту межэтнических браков (особенно армяно-русских) (там же, С.304). Свадебный цикл состоит из следующих последовательных этапов: сговор, обручение и собственно свадьба.

Сговор (хоск днел, хнамутюн) у амшенцев происходит в результате нескольких посещений дома невесты. Во время одного из посещений сватов в доме невесты накрывают стол, а невеста подносит отцу жениха на специальном подносе полотенце с вышитым петухом и цветами, за что тот должен дать ей денежный выкуп. Сговор у амшенских армян иногда называется йаглуг девуш (в переводе — давать полотенце). Во время обручения (ншандрек или ншандевуш) жених и невеста обмениваются кольцами, и невеста передает жениху рубашку или вышитый ею йаглуг. Вслед за тем устраивают свадьбу (hорсаник). Одними из главных персонажей свадьбы у амшенских армян являются тhилки (лисицы), роль которых исполняют 2–4 мужчины старше 30 лет. Лисицы – мифологизированные представители стороны жениха – воруют кур со двора невесты и отдают их матери жениха в обмен на йаглуги (Кузнецов, 1995. С.49, 51; Тер-Саркисянц, 1998. С.305, 306, 308). До сих пор немалое внимание уделяется приданому, которое у амшенцев называется тюркским термином джеhез (Григорьян, 2006, С.82).

Похороны

Похоронная обрядность в основном сохраняет свою традиционность, хотя инновации коснулись и этой сферы. Тело покойника держат в доме обычно два-четыре дня. В эти дни в дом умершего должны прийти родственники, принося подарки, в том числе йаглуги. Впереди похоронной процессии несут деревянный крест, опоясанный двумя йаглугами из числа принесенных в дом покойника родственниками. Такими же платками отдаривают несущих крест и роющих могилу (Кузнецов, 2002. С.139). Поминки обычно устраиваются в день похорон до погребения, потом на следующий день, а дальше, как и у многих армян, через семь, затем через сорок дней и через год. После 1960-х годов женщины стали участвовать в погребении (Григорьян, 2006).

Религиозные воззрения

Праздники и ритуалы календарного цикла.
Из традиционных праздников можно назвать Рождество (Дзнунд), Пасху (Задик), Вардавар (Вардэвор). С наибольшей торжественностью отмечается Новый год – Нор Дари, во время которого устраивают хождение по дворам ряженых (в Трапезунде рядились в верблюда) и готовят плав, толму, хашламу и особые пирожки с семью видами начинки (с обязательной монеткой внутри одного из них). На Рождество-Крещение в джаник-ордуйских селах повсеместно разыгрывались народные представления, рядились в деда (bab) или жениха, невесту (axcik, gyuluzar), арапа (arap) или турка (thurk), доктора (hekim), сатану (sadona) или лисицу (aghves, thilkhi) (Кузнецов, 2002. С.151). В традиционной культуре амшенских армян сохранились обряды жертвоприношения (madakh) и вызывания дождя/заклинания от засухи (Кузнецов, 2002. С.158–163).

0

3

Хемшилы (хемшины)
Следует оговорить, что самоотождествление с армянами у этой группы отсутствует, в связи с чем можно было бы проблематизировать их включение в настоящий перечень основных субэтнических групп армян Краснодарского края. Тем не менее тот факт, что один из домашних языков хемшилов, наряду с турецким, – хемшилский/армянский язык, дает, пусть не твердо обоснованное, право условно все же отнести их к одной из рассматриваемых здесь групп армян. Сделать это можно со множеством оговорок (см. ниже), касающихся фронтирного характера, пограничности, периферийности группы, члены которой являются носителями нескольких попеременно дезактуализирующихся идентичностей, как-то: турок, хемшилов (вплоть до крошечных синтетических групп типа курдохемшилов).

История

Принято считать, что хемшилы (самоназвание hомшеци) – армяноязычные турки с «нечетким», «кочующим» этническим самосознанием. Большинство исследователей склоняются к мнению, что хемшилы – потомки насильственно исламизированных армян из области Хамшен (Hamshen) на Восточно-Анатолийском побережье Черного моря (Кузнецов, 1995. С.22–25; Vaux; Мегаворян, 1904. С.367). Из-за фрагментарности сохранившихся письменных источников можно лишь предположительно реконструировать историю мусульманизации хемшилов в Османской империи. Помимо отрывочных сведений о том, что хемшилы Турции тайно отправляли, наряду с мусульманскими, христианские культы, в современном их быту существуют «странные» ритуалы-обычаи, намекающие на возможное исповедание ими христианства в прошлом. О криптохристианстве хемшилов свидетельствуют и другие источники. Как писал Л.М. Меликсет-Беков, «хамшены делятся на две части. Многие из них обращены (в ислам), однако соблюдают христианские обычаи. Они не скупятся в приношениях и (раздаче) милостыни.

Почти все в день Преображения и Успения Богородицы отправляются в церковь, зажигают свечи и приносят жертвы за спасение душ своих предков» (МеликсетБеков, 1950. С.166). Э.Брайер и Д.Винфилд отмечают, что «мусульманские хемшинли все еще крестили своих детей в 1890» (Bryer, Winfield, 1985. Р.337). Пережитки христианства сохранялись у хемшилов еще в начале XIX века, но наряду с этим их строгую приверженность исламу уже в советский период отмечают лазские соседи хемшилов в Аджарии (с. Сарпи Аджарии, информант Хаки Кахидзе, 1912 г.р. ПМА).

Новые комбинации хемшилского происхождения констатируют грузинские исследователи, утверждая, что у хемшинов Лазистана доминирует лазское само сознание (Ц.Бацаши, 1988. С.116–117). Иные проекции по этой проблеме представлены в статьях английского исследователя Э.Брайера. Он предполагает возможную культурную связь предков хемшилов с чанами (tzan), часть которых была, вероятно, арменизирована в районе Пархара в VII–XI веках Багратидами Испира (Bryer, 1988. Р.167). В одной из них Брайер делает предположение о том, что хемшилы могут быть по своему культурному и историческому происхождению связаны с народом, который называется «чаны», или в греческом произношении «дзаны». «Чаны», в отличие от «лазов», исчезают полностью как этническая группа уже в средние века. Брайер делает лишь предположение, что эта группа была ассимилирована на фронтирной зоне Трапезундской империи. Хемшилы, возможно, одна из этнических групп, которая продолжает хозяйственный уклад жизни, обычно приписываемый «чанам» в ранних источниках (Bryer, 1988. Р.174—175). Очевидно, вопрос о «происхождении» хемшилов является достаточно сложным и спорным.

Языки

Изначально (сколько мы себя помним – информанты) хемшилы являются носителями двойственной идентичности: турецкой (зиждется, прежде всего, на религиозной основе) и собственно хемшилской (языковой). Говорят хемшилы на двух домашних языках: турецком и хемшилском, хотя знание узбекского, киргизского, казахского, русского делает группу полиязычной.

Старшее поколение владеет грузинским языком. Следует отметить также гипертрофированную мусульманскую идентичность среди многих хемшилов, особенно пожилых (ислам суннитского толка), укреплению которой не в последнюю очередь способствовало общение с мусульманскими культурами Средней Азии в период ссылки (1944–1989). В то же время известны попытки некоторых хемшилских интеллектуалов из Киргизии наладить контакты с Арменией с перспективами дальнейшего переезда, так и не увенчавшиеся успехом (Ханзадян, 2002. С.194–197). Что же касается турецкой идентичности, она довольно устойчива и выдвигается на первый план по большей части в социальных ситуациях.

В связи с переездом в 1980-е годы на территорию Краснодарского края картина самосознания этой группы еще более усложняется, проявляясь в номадических формах идентичности. Это связано, в первую очередь, с тем, что спустя много веков хемшилы оказались снова вплетены в свой первоначальный исторический (понтийский) контекст. К их собственному удивлению, обнаружилось, что тот «самобытный» язык, который они называли хемшинским (homshesma), адекватен языку соседствующих амшенских армян. Однако из-за устойчивости конфессионального самосознания наблюдаются тенденции к дальнейшему укреплению турецкой идентичности в среде рядовых хемшилов и их дистанцированию от армян-соседей. Не исключено, что хемшилами ощущается вся «парадоксальность» феномена «армяне-мусульмане» в коннотациях армянской истории, от случая к случаю транслируемой на обыденном уровне соседями. Речь хемшилов пронизана языковыми интерференциями по уровням хемшилский-турецкий-узбекский, вплоть до смешения ритуального языка: Аствац! Аста фырыллаh! — что переводится как Бог мой! – по-хемшилски, а также по-армянски и Бога ради! – по-арабски. Многие информанты-хемшилы подчас не могли провести четкое разделение между турецким и хемшилским языками.

Религия

Религиозность и отправление мусульманских культов заполняют во многих семьях всю повседневную жизнь старшего поколения (пятиразовый намаз, многократные обмывания-абдесты, ежегодное соблюдение месячного поста Рамазана). Обязательные ритуалы касаются всех сфер жизненного круга, в особенности брачного цикла: собственно брака – обряд нико (nikoh), мусульманский эквивалент христианского венчания, и сексуальности – гусур (ghusur) – омовение от корней волос до пят после соитий. Хемшилская молодежь в религиозном отношении либо полностью индифферентна, либо придерживается мусульманских норм формально. Но за последние пять-семь лет в этой сфере произошли существенные изменения. Мусульманская обрядность конструируется прямо на глазах благодаря доступу к сателлитному телевидению. Религиозная инфраструктура развита относительно слабо: молельный дом в п. Ким и отдельное кладбище-мазалух (в станице Кубанской подписан документ от 15.05.1984 о решении выделить отдельное кладбище).

Идентичность

Хемшилы – носители нескольких идентичностей одновременно, и это обусловлено несколькими факторами. В истории хемшилов этническая идентичность очень часто играла роковую роль. И у современных хемшилов, и у их предков она формировалась на основе тяжелого личного опыта, под влиянием бедствий, угрожающих подчас их физическому существованию. Сложные перипетии истории хемшилов напрямую связаны, по всей видимости, с их проживанием в приграни чной зоне. Именно данный факт и наличие родственников в Турции стали декларируемыми причинами высылки хемшилов в 1944 году – так называемая «превентивная мера военного времени, обеспечивающая «благонадежность» и «лояльность» пограничного населения» (Nekrich, 1978. Р.104).

Оказавшись в границах СССР, теоретически хемшилы могли рассчитывать на относительную стабильность, поскольку, несмотря на наличие «пятой графы» – национальность в различных документах, этническая идентичность была практически малозначимой, национальность оттеснялась на задний план всеобщей «советской » повседневной культурой. Однако это не касалось хемшилов и некоторых других «неблагонадежных» народов (среди них – немцы, греки, курды, грузинские мусульмане, турки, чеченцы, ингуши, карачаевцы, крымские татары и др.), сосланных советским руководством в трудные для жизни районы в период войны с Германией. В данном случае сыграла роковую роль турецкая идентичность хемшилов – в связи с ухудшением отношений с Турцией во время войны.

Так или иначе, 25 ноября 1944 года, по постановлению ГОКО № 6279сс от 31 июля 1944 года, хемшилы подверглись тотальной депортации, носившей, в духе того времени, внесудебный характер. Среди переселенцев из Хелвачаурского района хемшины составляли 152 семьи (1087 человек). В ноябре 1944 года из Аджарии переселили 304 хемшинские семьи, в том числе из Батумского района – 231, собственно из Батуми – 6, из Кобулетского района – 34, Кедского района – 5 и Хулойского района – 28 семей (Мгеладзе, Тунадзе, 2003. С.272). «В 1958 году семь семей попытались самостоятельно вернуться в деревню Авга, но им не дали этого сделать аджарские власти. Немного позднее попытку повторили другие – и также неудачно. 30 хемшильских семей, осевшие после всех мытарств в Ланчхутском районе Грузии, в июне 1960 года были насильственно выселены за пределы республики. Последующие почти 30 лет хемшилы были вынуждены оставаться там, куда их сослали, – в Киргизии и Казахстане» (Осипов).

Пережив режим «спецпоселения» и оправившись после реабилитации в 1956 году, уравнявшей их в правах с остальными советскими гражданами и снявшей с них печать «предателей Родины», хемшилы столкнулись с новыми сложными проблемами, связанными с распадом СССР и этническими конфликтами в новых независимых государствах. Так, под давлением националистически настроенных бандитских группировок в Киргизии, хемшилы снова были вынуждены покинуть насиженные места, переехав в Краснодарский край.

Расселение. Миграции

В Армавирский (1969 год) и Апшеронский (1983 год) районы Краснодарского края хемшилы были приглашены из Средней Азии для развития скотоводства и табаководства. Это приглашение содержалось в официальном письме из Краснодарского крайисполкома. Реализаторами этих идей были советские чиновники, первые секретари соответствующих райкомов партии. В Среднюю Азию отправилась специальная делегация, в результате чего в Апшеронский район перебрались 12 хемшилских семей (1983 год). Они работали и продолжают работать в табаководческих хозяйствах, которые к 1990-м годам захирели. В последние годы уборочная площадь табака в крае, который в отличие от других регионов России еще окончательно не распрощался с этой отраслью, сократилась до 480 га – при 5200 га в 1986 году, а валовой сбор листа уменьшился за тот же период до 454,5 тонны (двенадцатикратное снижение). Таким образом, нацеленность хемшилов на скотоводство и табачный промысел подразумевалась изначально. Оставаясь верными традициям пастушеского уклада, многие из них заняты скотоводством и торговлей мясом.

По приблизительным данным духовного лидера хемшилов Хасана Салиха, в 2003 году в Краснодарском крае проживало около 200 семей; примерно 100 семей – в Казахстане и Киргизии; по 50 семей – в Ростове и Воронеже; какая-то часть в Турции. «В границах бывшего СССР насчитывается около 700 хемшилских семей. Они расселены следующим образом. В России живет более 200 семей, в том числе в Краснодарском крае (Апшеронский и Белореченский районы) – около 150; в Ростовской области (Каменский район) – примерно 30; в Воронежской области (Грибановский район) – 30. В Киргизии остается не менее 280–300 семей, в том числе в Джалалабадской области – от 130 до 140, в Ошской области – от 100 до 140, в Бишкеке – примерно 50 семей. В Чимкентской области Казахстана (Сайрамский район) проживает около 100 семей и приблизительно столько же в Джамбульской области (Джамбульский район) (Осипов).

Что касается официальной численности хемшилов, проживавших в границах Аджарии вплоть до 1944 года, то Всесоюзная перепись населения 1926 года зафиксировала их в количестве 627 человек. В ноябре 1944 года, к моменту депортации, число хемшилов достигало 1,4 тысячи человек. Последующие переписи не выделяли их в качестве отдельной «национальности». После узбекско-киргизского конфликта 1989 года сюда бежало еще около 150 семей. К началу 1990-х, в силу различных факторов, и прежде всего обострения в крае межнациональных отношений, хемшилская миграция в основном завершилась.

Хемшилские села: в Аджарии — Гонио, Джарнали, Ахал-Сопели, Кахабери, Сарпи, Авга, Ферия, Урехи, Кореат. В Краснодарском крае проживают в основном в Апшеронском районе, в поселках Вперед, Ерик, Ким, Калинин, ст. Кубанской.

Хемшинские фамилии: Салих Оглы (родственники в Турции носят фамилию Аббай), Кошанидзе (от Кошамет Оглы), Мемиш Оглы, Бешир Оглы, Караибрагимовы, Мараш Оглы, Мамут Оглы, Шабан Оглы, Акбююк Оглы, Фейз Оглы, Каракчи Оглы, Карабаджак Оглы, Кёсе Оглы, Зархош Оглы, Татар Оглы, Шишмон Оглы, Танты Оглы, Ислам Оглы, Коюнчи Оглы, Токуз Оглы. В настоящее время многие из них меняют фамилии, отсекая Оглы и оставляя только корневые составляющие, или добавляют к последним -ов/а, как Салих, Караибрагимовы, Шабановы, Зархошевы. Представители фамилий различаются по принадлежности к турцеванци или ардылеци, а также хемшинли курд.

Лидерство

Лидерство в хемшилской общине осуществляют главным образом седовласые старики, особенно те из них, которые получили образование. К их числу относится Хасан Салих Оглы – глава хемшилов Апшеронского района, получивший образование в русском секторе средней школы в Киргизии. Он же выполняет функции духовного/религиозного лидера.

Особенности культуры

Танец хорон (в переводе с греч. танец) – собирательное название для круговых танцев у хемшилов. Танец кыз мандил (kiz mandil) танцуют на свадьбе мужчины. Отдельные танцы не имеют названий или они не сохранились. Музыкальные инструменты: кеманча, зурна, таул. Вокальный репертуар чаще исполняется на турецком языке.

Одежда

В результате депортации одежда хемшилов сильно подверглась среднеазиатскому влиянию (платья в комплекте с шароварами). Взрослым хемшилкам предписано обязательное ношение головного платка (по торжественным случаям двойного: второй перекручен жгутом и обрамляет голову поверх первого). Мужчины старшего поколения носят привезенные из Киргизии теплые сапоги из войлока изнутри и лаковые сверху. В ходу шапочки куди и тюбетейки.

Жилище и интерьер также подверглись сильному среднеазиатскому влиянию. Полы устланы коврами. Пищу принимают как за столом, так и с застланных скатертями полов. Спят на ватных дошагах, обшитых пестрыми тканями. Во дворе строятся веранды с навесом и топчаном.

Пища

Кухня состоит в основном из молочно-зерново-мясных продуктов. Ритуальные блюда: тевси — слоеный пирог с орехами и медом, халва (готовится на воде из жареной муки и сахара). Пищевой рацион подвергся влиянию как турецкой (сарма, сютли), так и среднеазиатской (самса, чорба) и грузинской/лазской (лози hоц) традиций.

Обряды жизненного цикла

Обрезание мальчикам в возрасте до 7 лет делает обычно уста – мастер (ремесло передается из поколения в поколение, от отца к сыну). У хемшилов своего мастера нет, приглашаются от турок-месхетинцев. Существует также альтернативный вариант – операция производится профессиональным хирургом в больнице.

Свадьба (hорсникh)

Браки традиционно эндогамны. Широко распространены кросс- и орто-кузенные матримониальные стратегии. Часто практикуют умыкание невесты фиктивного типа (формальный, символический захват), редко случается и враждебное, то есть насильственное похищение девушки (Смирнова, 1979. С.265). За день до свадьбы невесте красят руки хной. Свадьба длится один день и ночь. В доме (на стороне жениха) в день свадьбы женатым парам вменяется ритуальное воровство – ложек, чашек, другой посуды, и оно длится до самого утра. Некоторые из хемшилов до сих пор соблюдают обычай избегания (hорснутюн) – невеста не может разговаривать со старшими родственниками со стороны мужа, пока не получит разрешения, сопровождаемого одариваниями.

Вера в судьбу

Предопределенность пронизывает всю жизнь и дискурсы хемшилов. Одним из отголосков языческих культов можно считать обычай сумалак. По весне в большом казане много часов варят камень, подсыпая туда различные злаки. Похлебку раздают всем присутствующим. Во время трапезы как устроитель, так и участники загадывают желания, дают зароки.

Календарная обрядность

Из мусульманских праздников хемшилы особено торжественно отмечают Рамазан, который, по завершении месячного поста, венчает Курбан Байрам (буквально – праздник жертвоприношения). В течение всего месяца поста (оруз) в Рамазан устраиваются ифтары – угощения для членов общины во время вечернего приема пищи. К шести-семи вечера в некоторых домах собирается до 60 человек. Женщины сидят отдельно от мужчин. Устраиваются также специальные ифтары для стариков. Арафа называется канун Байрама 13 ноября. В этот день в каждом хемшилском доме готовят священную еду халва (helva). В процессе приготовления читается специальная молитва. Для публичного приготовления халвы привлекают одну из женщин, при этом подчеркивая ее высокий статус. С вечера ходят по домам и поздравляют, с особым вниманием — тех, кто болен и кто носит траур. Годыр Геджеси – последняя ночь перед днем Рамазана, во время которой надо молиться всю ночь напролет, прося Бога об исполнении самых заветных желаний. С 20 на 21 апреля в месяц Мевлуд (месяц рождения пророка Мухаммеда) хемшилы также отмечают, но лишь те, кто хочет и может. Старцы читают молитву Мавлутан-Наби из книги Мавлут.

Общественная организация хемшилов

В 1994 году идея ее создания не получила хода, поскольку стоящие перед хемшилской общиной проблемы, как показалось представителям хемшилов, целесообразнее было решать вместе с месхетинскими турками в рамках единой организации «Ватан». Позже хемшилские лидеры приняли решение зарегистрировать свою собственную общественную организацию. В 2001 году были подготовлены и поданы на рассмотрение в Главное управление Министерства юстиции Краснодарского края все необходимые бумаги. Однако в связи с переменой процедуры рассмотрения заявлений и условий регистрации общественных организаций в Главном управлении Министерства юстиции дело на сегодняшний день отложено в долгий ящик. Последующие три попытки завершились отказом зарегистрировать организацию.

Так, основным признаком группы является нестабильный характер этнической идентичности, размытость ее границ. В этом смысле последние несколько лет для хемшилского общества стали знаковыми. Сложившиеся социальные условия послужили фоном для артикуляции их четкой этнической реориентации. Хемшилское сообщество встало перед выбором собственной этнической идентичности. Каждый представитель группы может выбрать ее себе – между привычной турецкой, самостийной хемшилской и, как утверждают, «утерянной» армянской идентичностями.

0

4

ХОПА-ХЕМШИЛЫ И БАШ-ХЕМШИЛЫ: МАТЕРИАЛЫ ЭКСПЕДИЦИИ

Автор доклада - соискатель научной степени кандидата исторических наук, председатель Краснодарского краевого армянского научного информационно-культурного центра «Амшен», член редколлегии газеты «Еркрамас» Ардаваст Тулумджян.

Древний край Амшена, амшенские армяне, амшено-мусульмане и турки-хемшилы, еще не давно значение этих слов было известно лишь узкому кругу историков и краеведов, сегодня все больше людей интересуются историей и культурой Амшена и связывают свое прошлое с этим краем.

Вероятно, уже к концу XIX в., при непосредственном участии принявших ислам Амшено-армян, сформировались уникальные в своем роде группы: «Баш – Хемшилы» (сам. Hemshili) - Хемшилы области Ризе, «Хопа-Хемшилы» (сам. Hamshenci) - Хемшилы Хопского района и «Севкедаци» ( усл.Карадерли) - потомки исламизированных армян Араклийского района. Информация и материалы по исследованию данных групп малочисленны и порой противоречивы, а о судьбе последней группы нет никаких данных уже больше 80 лет.
С 12 по 20 апреля 2004 г. и с18 по 22 июля 2005 г. мною были проведены две экспедиции в северо-восточную Турцию, цель которых было посещение области Амшен (Хемшин) и исследование этнографических групп Амшено-мусульман, чтобы лучше понять составляющую процесса генезиса этих групп, нужно сделать краткий исторический обзор.

Самые первые упоминания об Амшене, содержатся в «Истории халифов» Вардапета Гевонда 80е гг. VIII века н.э., в истории Гевонда рассказывается о 12 тысячах армянских переселенцах, которые во главе нахараров Шапуха и Амама из княжеского дома Аматуни, мигрируют на побережье Черного моря. Восточнее г. Трабзона, с разрешения византийского императора, они основывают полунезависимое княжество. [1.C.167 -169]. Во второй половине VIII в. князь Хамам Аматуни основал на месте разрушенного войной г. Дампура (Тамбура) новый город, который получил название Хамам–шен в честь князя Хамама, откуда и пошло название области «Хамшен» (сов. Хемшин). [2.C.284].
В 1204 г. внуком Византийского императора Андроника I Комнина Алексеем, образуется независимое государство Трапезундская империя (124–1461 гг.) Амшенское ишханство, как и все области Понта, вошло в состав империи.[3. C.11].

Из зарубежных источников XV в. ценным источником является «Дневник путешествия ко двору Тимура в Самарканд в 1403 – 1406 гг.» Рюи Гонзалеса де Клавихо. В своих записях испанский дипломат упоминает о стране Аракела, рассказывает о нравах и политической ситуации на тот период. [4.C.382 – 384]. Упоминания о средневековом Амшене встречаются так же в сборниках памятных записях армянских рукописей XV в.,ч.1,3.
В 1452 г. началось завоевание турками-османами территории Трапезундской империи. Последний Амшенский князь Давид II в 1480 г. после турецкой экспансии покидает княжество. С падением Амшена весь понтийский регион подпадает под власть Османов [5.C.22 – 24].
С конца XVI в. турецкие власти по отношению к христианам Понта стали проводить политику насильственной исламизации. В 1629 г. часть лазских князей и аристократов, чтобы сохранить свои привилегии, формально отреклись от христианства. По свидетельству христианских источников того времени, следует, что население Амшена в 1630 г. еще оставалось полностью христианским [5. С.26].

Приблизительно в сер.16 в. часть населения под давлением захватчиков приняла ислам и в течении последующих двух сот лет шло формирование из них особой этнографической группы Хемшилов, которая разделилась на две самостоятельные группы Хопа–Хемшил (сам. Хомшеци), которые в нач. XIX в. переселились на восток и Хемшилов самой области Хемшин.[6.C.133 - 136]. Другая часть амшенцев, чтобы сохранить свою веру и язык, покинула Амшенский край и бежала на запад в сельские районы гор. Трабзон, г. Орду и далее в Джаник. По прошествии столетий, беженцы из Амшена стали себя называть Трабзонскими, Ордуйскими, Джаникскими армянами и постепенно забывали о своем древнем гнезде. В последствии, спасаясь от произвола турецких властей и Геноцида армян, выжившие Амшенцы, мигрировали на территорию Российской империи, теперь, основная их масса живет в Краснодарском крае и Абхазии. К сожалению, живущие на Северо-Западном Кавказе Амшенские армяне, прямые потомки выходцев из древнего Амшена, мало знают или совсем не имеют представления о своей древней истории.
Западнее Амшена находились гавары Кара-Дере (Черная речка) и Сурмене. В начале XVIII в. армянское население этих районов достигло 16 тыс. человек, большинство из которых были беженцы из Амшена. Армянские поселения этих районов были основаны еще в средние века анийскими переселенцами.

В начале XVIII в. короткий период веротерпимости сменяется гонениями на христиан, исламские проповедники официально предложили христианам перейти в ислам, амшено-армянское население Кара-дере отвергло это предложений и прогнало проповедников из района. Эти события привели к резне в армянских селах и последовавшей за ней насильственной исламизации части жителей «Черной речки», другая часть бежала на запад в направлении Трабзона, Орду, Самсуна (Джаника), Синопа до Атабазара [7.С.5 - 10].

Таким образом, можно говорить, что из принявших ислам амшенских армян районов Амшен и Кара-дере сформировались самобытные этнографические группы, что подтверждают свидетельства посетивших эти края в XVIII – XIX вв. армянских ученных и просветителей Бжишкян Г., Туманянц П., Айкуни С. и др. .[5.C.26–28] [8. С.293 - 295].

Хопа – Химшилы (Хомшеци)

Первым пунктом экспедиции была Артвинская область, где проживают так называемые Хопа-Хемшилы, себя они называют Хомшеци. Это единственная группа амшенцев, которая продолжает употреблять в качестве самоназвания (эндоэтним) - Homshieci (Амшенец).
Ареал их проживания охватывает следующие районы области: Хопский и Борчский, по данным информантов, численность Хопа-Хемшилов составляет около               30000-40000        тысяч человек, основная масса Хопа-Хемшилов проживает в Хопском районе до 20.000 тысяч, так же существуют их не большие колонии в Самсуне, Стамбуле и др. городах Турции.

Хопа-Хемшилы делят себя на две основные группы – это самая большая Турцеванци, которая включает в себя подгруппу Джермакци «Белый» и меньшая по численности Ардлеци. Существует еще одна группа, «род», который причисляет себя к Турцеванци, но держится особняком и практически является самостоятельной группой – это Топал-оглы. Представители всех этих групп осознают свою близость и единую общность, которая выражается в общем самосознании и употреблении общего самоназвания Хомшеци - «Амшенец».

После, утверждения границ между СССР и Турцией в 1921 г., около шести сел с проживающими в них Хопа-Хемшилами остались в составе Аджарской АССР. В ноябре 1944 г. Хемшилы вместе с турками, курдами, лазами и др. народами были высланы в Южную Киргизию, а небольшую их часть выслали в Казахстан. Начиная с сер. 80х гг. несколько десятков семей хемшилов переселилось из Киргизии в Апшеронский район Краснодарского края, после узбекско-киргизского конфликта в 1989 г. сюда же переехали большинство из оставшихся в Киргизии хемшилов. Сегодня, большинство хемшилов России проживает в Апшеронском и Белореченском районах Краснодарского края и состоит из не многим более тысячи человек, несколько сот хемшилов переселенцев 1990х гг. проживает в Воронежской и Ростовской областях, так же продолжают жить в Киргизии и Казахстане еще несколько тысяч Хемшилов. Таким образом, часть Хопа-Хемшил (сегодня около 5000) оказалась оторвана от своих сородичей на многие годы, особенно после выселения хемшилов из Аджарии, родственники потеряли связь между собой на десятилетия.[9.C.110 – 112].

В нач. 80 х гг. хемшилы из Средней Азии стали переселяться в Краснодарский край, они там встретились с амшенскими армянами, с которыми их судьба разлучила более трехсот лет назад. Начался процесс восприятия друг друга, как бывших соотечественников, сложный и интересный, продолжающийся и сегодня.
Хотя Хопа-Хемшилы говорят на восточном говоре Амшенского диалекта армянского языка, они не осознают своих армянских корней. На сколько это так, предстояло мне выяснить. Мне удалось, записать около двухсот слов говора групп Турцеванци и Арделеци, предварительный анализ которых, позволил пролить свет на некоторые моменты в генезисе Амшенцев.

1. В речи представителей этих групп есть различия, что говорит о существовании, как минимум двух подговоров.
2. В говоре Хопа-Хемшилов сохранилось больше коренных армянских форм, которые в говоре джаник-ордуйских амшеноармян заменены турецкими словами.
3. Говор Хопа-Хемшилов, имеет больше параллелей с говорами сельских трапизонцев, хотя в подговоре Турцеванци имеются некоторые исключения, которые их сближают с говорами джаник-ордуйцев.
4. В говоре Хопа-Хемшилов сохранилось большое количество литературных форм армянского языка, которых нет в других говорах Амшенского диалекта.

Хопа является центром одноименного района, по некоторым данным, информанты затрудняются ответить точно, хемшилы заселили горные массивы этого района приблизительно 200 лет назад, они точно говорят, когда началось заселение хемшилами черноморского побережья и г. Хопы, около 30-40 лет назад, до этого на побережье жило принявшее ислам лазское население. Сегодня, в городе, хемшилы составляют большинство, обогнав по численности аборигенов лазов, более того в 2004 г. они впервые избрали главой г. Хопы хемшила из рода Топал-оглы. Но это не является, главной заслугой жителей г. Хопы, эти выборы стали известны на всю Турцию благодаря тому, что Хопа стал единственным городом в Турции, где глава является представителем коммунистической партии. Это очень интересно, по-прежнему среди большинства хемшилов популярна коммунистическая идея. Сторонники коммунистической идеологии, в основном представители группы Турцеванци, считают себя потомками амшено-армян, придерживаются атеистических взглядов, носят армянские имена, а по некоторым данным среди них есть вновь крещенные. Но поспешных выводов из этого делать рано, учитывая, что эти процессы имеют короткий срок и несут на себе отпечаток социального протеста.

Не задерживаясь в городе, мы направились в родной поселок проводника Анчарох (сов.Пинарли). Нужно заметить, что с названиями поселков в Турции существует неразбериха, постепенно, во всей Турции, идет процесс смены всех не турецких названий поселков на турецкие, это также затронуло Хопский район, где большинство топонимов на лазском языке. Один и тот же поселок может иметь официальное название и несколько старых названий, в зависимости от того, о какой части поселка идет речь. Например, сов. поселок Эшмакае объединил в себе два поселка со старыми названиями Ардала и Чимелли, которые в свою очередь имеют отделения со своими названиями. По официальным данным, в Хопском районе вместе с городом существует 31 населенный пункт, сколько их было и есть, точно сказать сложно.

Анчарох расположен над г. Хопой примерно в пяти километрах, к нему ведет узкая автомобильная дорога, проходящая по вершинам небольших хребтов. Живут в поселке хемшилы представители группы Ардлеци, которые переселились сюда из соседнего села Ардала. За последние десятилетия, многие жители хемшилских деревень перебрались в г. Хопу. Только в сезон сбора чая вся родня собирается в поселках, лишь представители старшего поколения продолжают жить в поселке, кроме зимних месяцев.

Хозяин дома, оказался очень интересным собеседником, он рассказал о том, что первым среди хемшилов, после почти полувековой разлуки, разыскал своих родственников в СССР и поехал навестить их в Среднюю Азию. Собеседник рассказал о своем родовом объединений Ардлеци, которые ведут свое происхождение от общих предков «шести братьев»: Каракчи-оглы, Али-оглы, Фейз-оглы, Кесе-оглы, Токкуз-оглы и Кучук-оглы. Предком его семьи был Кесе, имена нескольких поколений предков были забыты, а потом следуют имена пяти поколений, с ним в том числе. Следует заметить, что этот разговор он затеял по той причине, что-бы мне доказать, что уже около пяти столетий его род исповедует ислам, но вышло наоборот. Во-первых, пять поколений семьи Кесе соответствует не пяти столетиям, а полутора-двум, во вторых, «шесть братьев» это не, что иное как общие мифические предки современных семей, подтверждением, чего является якобы забытые имена предков связывающие современные семьи с «шестью братьями».

Информант в молодости интересовался проблемой своего происхождения. Посетив университет в г. Анкаре и сделав официальный запрос, о происхождении своих предков и причины их владения армянским языком, получил исчерпывающий ответ, что он потомок древних тюрок «чепни», которые поселились на Черноморском побережье задолго до захвата этих земель Османскими войсками, вследствие этого воспринявшими языки окружающих христианских народов. Проявив сдержанность и уважение, я воздержался от дальнейших разговоров, на эту тему. Термин «чепни», это название шиитских сект, который используется турецкими ученными, для обозначения различных групп турок, имеющих христианские корни. [9. C.118]. Так же, в Анчарохе, мне посчастливилось записать фольклор, слова и термины представителей группы Ардлеци.

Во второю экспедицию, мне удалось посетить старое фамильное кладбище семьи Кесе в п. Анчарох, где мне бросилось в глаза, то, что представители одной семи были похоронены рядом и ограждены общими заборами, это не соответствует исламским обычаям, которые соблюдаются на новом кладбище той же фамилии.

По преданиям Ардлеци, первым поселком, который «двести лет» назад заселили, пришедшие в Хопский район «Хомшеци», был Зурпиджи (сов. Елдере). Оттуда их предки переехали в Чимелли, часть, которого получило название Ардала (сов. Эшмекой), в последствии, все кто покидал этот поселок, считали себя Ардлеци. На основе этого предания, можно предположить, что локальная группа Ардлеци образовалась на основе шести семей, основавших поселок Ардала. Хотя возможно, формирование группы имеет более глубокие корни, которые ведут в древний Амшен, о чем говорит название самого поселка «Арда–ла», крепость в Амшене «Арта–шен» и современный город «Арде-шен».

Представитель рода Топал-оглы, с которым у меня была непродолжительная беседа, на мой вопрос знает ли он о происхождении своих предков, ответил: «Мы армяне, как и наши предки, пришли суда из Хемшина из поселка «Апсы», что в долине р. Хала». Этот ответ меня шокировал, я недоверчиво спросил: «Не ужели вы это узнали от своих предков?». Ответ: «Нет, они об этом не помнили, но мы Хомшеци значит родом из Хемшина, говорим на армянском языке, а в поселке Апсы и теперь живут Топал-оглы, только забыли армянский язык». Мне стало ясно, что этот человек смоделировал для себя свое прошлое и самоидинтифицировал себя, не нуждаясь в научном обосновании. По его словам, его мнения придерживаются большинство «Турцеванци», любопытно то, что это противоречит взглядам представителей другой группы «Ардлеци» с которыми я встречался, они ни при каких условиях не признают себя «армянами», лишь допуская, что их предки могли быть много столетий назад «армянами». Хотелось бы заметить, что этот разговор проходил на двух говорах Амшенского диалекта армянского языка.
Дальнейшее ознакомление с представлениями Хопа-Хемшилов о своей самоидентификации показало, что выбор зависит от пренодлежности к той или другой локальной группе, политических взглядов и экономических интересов. На мой взгляд, около 15-20% Хопа-Хемшилов самоидентифицируют себя с армянами идейно, как сторонники коммунистической партии, при этом еще около 50% солидарны с ними, но в зависимости от политической или экономической ситуации, а остальные 30% категорические противники. Данный анализ основывается на итогах выборов главы города в 2004 г., где практически все Хопа-Хемшилы проголосовали за своего кандидата, который баллотировался от коммунистической партии и не скрывал, что считает себя, как и его окружение, армянином.
В июле 2005 г. в г. Хопе прошел культурный фестиваль, организованный мэрией города. На фестиваль были приглашены участники из Армении, «Курдистана», «Лазистана» и др. областей, свои выступления они начали с приветствия на «Хемшилском», Лазском, Грузинском, Курдском и др. языках. Представительница курдов заявила, что Хопа является свободным районом, так как Хемшилы братья по борьбе за свободу народов Курдистана. После этого, кортеж лидера одной из турецких партий был забросан камнями и не пропущен в Хопу. Все это, вызвало недовольство части Хемшилов, в основном Ардлеци, которые опасаются быть втянутыми в политические процессы и не хотят противопоставлять Хемшилов и Турков.

Баш–Хемшилы (Турки-Хемшилы)

По летописным данным турецких источников каза Амшен (Хемшин) во время захвата Османскими войсками в кон. XVв. делился на три части: Хемшин, Кара Хемшин и Эсканос (Сенос – Каптанпаша) и состоял из 34 деревень. В1536 г. казу Хемшин административно присоединили к Испирскому санджаку, где он оставался вплоть до сер. XVIII в., с 1753 – 1831 гг. каза Хемшин отошел к Трабзонскому санджаку, затем с 1836 г. входил в Атинский (Пазарский) ил. Немецкий ученый Карл Кох, побывавший в 1843 -1844гг. в Амшене (Химшине) отмечал, что помимо собственно казы Амшена имелось еще три района относящихся к нему исторически, центр первого находился в с. Джемил на одноименной реке, центр второй – в с. Ортакей на р. Мапаври, а третей – в с. Марманд в нескольких часах пути выше п. Атина (Пазар) [10. C. 22 – 25] В сер. XIX в. каза Хемшин снова стал самостоятельным районом и входил с 1878г. в Чорохский ил, с 1904 г. в Трабзонский санджак. В 1916г. Российские войска заняли Хемшин и присоединили его к Батумской области, после прихода турецких войск в 1918 г. район был включен снова в Пазарский ил. [11. C.14]. Историко-культурная область Амшен (Хемшин) располагается в 120 км. восточнее г. Трабзона в Ризейской области, входит в следующие ее районы: Хемшин, Чамли-Хемшин, частично в Чаелийский и Икиздерейский.
Основная часть Хемшилов осознает себя особой этнографической группой турецкого народа и называет себя Турки-Хемшилы (Turk-Himshili). Большинство Хемшилов переехала из горных районов и проживает в городах Ризейской области - это Фундекли, Чайели, Каптанпаша, Пазар (квартал Сарвица) и Ризе (квартал Чимил), в Чайели и Ризе хемшилы составляют половину населения. Существуют еще крупные поселения хемшилов в других районах Турции – это в Атабазаре (район Хэндэк), в Болуке (район Кеприджик), в Самсуне (район Ладик). Эту информацию мне предоставил учитель истории в школе Хемшина, по известным ему данным всего в Турции проживает около 150 тысяч хемшилов выходцев из Ризейской области.

Первая моя поездка состоялась в район Чамли-Хемшин, одноименный поселок находится на р. Фуртуна в месте, где в нее впадает р. Хала, почти все территорию района занимает национальный парк Качкар. В верховях р. Хала в п. Айдер располагается лечебный курорт, вся территория парка это популярное место для туристов, как из Турции, так и из зарубежья. Верховья этих рек – это высокогорное плато Качкар, которое называют Баш-Хемшил (Высокий или верхний Хемшин), так же этот район области принято называть Яйила, аналог альпийских лугов. В большинстве названий поселений, гор, местностей Хемшина угадываются армянские или не турецкие топонимы. Например, в названиях гор: Качкар - арм. Хачкар (крест-камень), Верченик – арм. Верч (конец, последний), Татос – арм. имя, в названии поселков и местности: Хачиванак - арм. Хачиван (поселок креста), Паловит – арм. Пал (вишня), Кармик – арм. Кармир (красный) и т.д.

Через горные речки повсеместно стоят средневековые арочные мосты построенные, как в доосманский период, так и после. Нашей целью было доехать до крепости Зил-кале, по дороге туда мы проехали следующие поселки: Еолкийи (Кушуа), Емишли (Кобош), Шенева (Чинчива), Улку (Эрох), Шенкой. Посетив величественную крепость Зил-кале, возможно, это легендарный Арташен, из-за нехватки времени мы повернули назад. На обратном пути, мы встретили престарелого владельца небольшой гостиницы, который рассказал нам об истории и географии Хемшина, он категорически заявил, что Хемшилы не имеют ни какой связи с жившими раньше здесь армянами, от которых остались лишь названия мест Акоп, Тапик келох и др. У местечка Кабош, мы сделали остановку, чтобы осмотреть старинный мост, кладбище и странные развалины, встретившиеся нам лазские рабочие сказали нам, что это развалины армянского постоялого двора и кладбища. Действительно, каменная ограда вокруг могил была рассчитана на несколько умерших, многие могилы были разорены, в том числе и мусульманские. Уже покидая район, мы поинтересовались у продавца хемшила, какими странными словами он владеет, на что он ответил, что помнит одно слово кедалик – арм. кдал (лошка), но его родители знают намного больше слов.

На следующий день, наш путь лежал в Хемшинский район с центром на реке с одноименным названием. В кафе мы познакомились с Юнуфом Химти, который после того, как узнал о цели нашего приезда сказал: «Мы не должны стеснятся того, что мы были армянами, многие в Баш-Хемшине немного говорят по-армянски, но не считают себя армянами». Затем он поведал историю нескольких десятков семей Амшенских армян села Элевит. В начале XX в. в поселке жил сапожник Апел, его дом сохранился до сих пор. В 1910 гг. он начал строительство армянской церкви, привез колокол и воздвиг колокольню, но в 1915 г. всех кто не отказался считать себя армянами выселили, но Апела оставили, так как он ослеп и был очень стар.

«Семья Очин-оглы Махмута всегда жила в Элевите, они были мусульманами, но их считали армянами, потому что они говорили на армянском языке, еще одна большая семья армяно-мусульман носила фамилию Матараджи (водоносы). Эти и другие семья армяно-мусульман, из-за холодных зим, до 15 семей, в 1945 г. переселились в г. Эрзерум, но летом некоторые из них приезжают погостить в Элевит».

Затем, Юнуф повел нас к мэру Хемшина, к сожалению, он был занят, но сумел выйти и познакомиться с нами, он спросил меня, через переводчика, об одном, читал ли я Хачикяна? [ 5. C.18 – 30]. Услышав мой утвердительный ответ, он предложил пройти в школу в сопровождении учителя истории. От мэрии мы, последовали в школу, где нас ждал в своем кабинете директор, у нас произошла интересная беседа, когда меня спрашивали о значении того или иного топонима или слова, например значение слова Вартовор (древ. арм. Праздник Вардавар, сегодня христианское Преображение), а когда пришла моя очередь задавать вопросы, все, сославшись на занятость, стали уходить. После я узнал, что Вартовор это основной праздник Хемшилов, они его празднуют, каждый раз, когда сходит снег с горных пастбищ.

Дальше г. Хемшин располагается п. Чамлы тепе (Зуха), где по данным информантов жило две семьи, которых считали армянами-мусульманами. Действительно, эта информация подтвердилась, старыми фамилиями этих семей были Каспар-оглы и Минас-оглы, но сегодня с новыми фамилиями они считали себя турками-хемшилами, к сожалению, встретиться с ними не получилось.

Находясь в г. Самсуне, волей судьбы я встретился с хемшилом из п. Зил-кале Хасаном Кибар-оглы, он считал себя потомком беков владевших Хемшином, которые получили это право в виде фермана от Султана Мухамеда. На мои вопросы об армянских следах в Хемшине, откуда были мои предки, он отвечал не охотно, тогда я просто спросил: «А есть ли, у жителей его поселка клички или старые фамилии, может быть они знают слова не турецкие?». К моему удивлению, он огорошил меня следующими слова: джуджул – (арм. половой орган у мальчика), пудж – арм. буц (женские половые органы), джиджик – арм. цицик (женские груди), гагат – арм. гогорд (горло, кадык). В турецком нет звука «ц», поэтому у хемшилов он принял форму «дж».

Другие слова не имеют литературной формы, но есть в других говорах Амшено-армянского диалекта, например Дженик-ордуйском: хисим – хесум (родственник), мерхебек – мор (клубника), жах – жох (ежевика), капчук – капчук (голавастик), хелос – хлез (ящерица), мух – мех (гвоздь), хурчка – хурчак (шест для посадки лобби), джорак – джор (грязь), гахэнуш - кахэнуш (сорить) и др. слова. Но самое интересное, что он назвал, это старые фамилии его односельчан: Мугиланч, Мехдесанч, Сакаланч, Челаланч, Нереванч и Корданч. Что удивительно, эти фамилии содержали армянские корни, не в пример большинства фамилиям амшенских армян, которые образовались от турецких прозвищ и слов: Язиджян, Каракян, Хастян, Демерчян и других.

В следующий свой приезд, мне удалось проехать за Зил-Кале, остановиться в п. Чат, откуда одна дорога вела на Элевит и Хачиванак, а другая на Баш-Хемшин и Верчембек. В пос. Элевите подтвердилась информация, о живших здесь армяно-мусульманах, которые ушли в 1945г. в Эрзерум и рассказ об Апеле, который хотел построить церковь. В поселке гостил представитель одной из уехавших семьей Мола-оглы, не встречаясь со мной, передал, что их семья не знает арм. языка и они всегда были мусульманами.

Хозяин магазина рассказал, что, когда уехали армяне-мусульмане, в том числе семья Мола-оглы, его предки переселились сюда из Зил-кале, так же он повторил арм. слова частей тела, которые я записал в г. Самсуне и добавил, что «прозвища» есть в селах Зил-кале, Кобош и Улку.

Поднявшись на гору у поселка, передо мной на вершине предстали остатки Элевитского монастыря, это очертания фундамента и груды больших камней, в некоторых местах угадывались перевернутые могильные плиты.
На следующий день, мы направились по дороге на Баш-Химшин, не доехав нескольких километров до него, мы повернули на Кале-кой (Вараш), где на горе возвышались остатки некогда могучей крепости. Осмотрев развалины, мы познакомились с местным жителем, который рассказал, что его предки - турки из Кавказа приехали сюда 150 – 200 лет назад, когда отсюда уходили, армяне-мусульмане, они выкупали у них земли. Вероятно, речь шла о предках современных Хопа-Хемшилах, но информацию следовало проверить. Информант, показал заброшенное кладбище с вымощенной камнями дорогой, где по его утверждению есть армянские могилы. На вопрос, какие из них армянские, он ответил: «На тех, на которых нет ничего». После осмотра некоторых могил, можно заключить, что массивные каменные ограды рассчитанные на несколько могил, имели лишь одно отличие, на внешней стороне некоторых была ниша, которая встречается на могилах Амшенских армян в Абхазии (п. Эшера), для установки поминальных свечей.
Вернувшись в пос. Чат, мы повстречали мухтара пос. Баш-Хемшин, он рассказал, что примерно 150 лет назад семья Закар, Чалмашер, Кесоглы, Гостан (Бостан) покинули поселок в направлении Хотрджура.

Другой информант из Улку рассказал, что армяне – мусульмане ушли через Хачиванак в Хотрджур примерно 150 лет назад.
Не вызывает сомнения, что разные информанты говорили об одном и том же событии произошедшем в пер. пол. XIX в. об уходе из Амшена (Хемшина) большинства говорящих на армянском мусульман, предков нынешних Хопа-Хемшилов, которые появились в бассейне р. Чорох примерно 150 – 200 лет назад. Но почему это произошло, какова причина переселения?

Как свидетельствует, амшенский просветитель Айкуни, в сер XIX в. несколько семей исламизированных армян снова стали христианами. После этого случая мусульманское духовенство усилило гонения на употребляющих армянский язык, постановив, что «7 сказанных мусульманином армянских слов будут приравниваться к одному ругательству». Возможно, гонения были суровей, во многих селах «амшенские женщины, не знали турецкого языка», что привело к массовому переселению в безопасные места. [12.C.297], [5.C.27].

Жители Амшена (Хемшина), сохранили из поколения в поколение память о событиях нач. XIXв., но о кровавом уходе Амшенцев христиан в сер.XVII в. свидетельств почти нет.
Проезжая на обратном пути пос. Улку, мы сделали остановку у придорожного кафе, где познакомились с местными жителями. Они рассказали, что им известно об армянском прошлом многих их односельчан, например предком семьи Енап был Агоп, а их «прозвище» было Гирагосанч, такие же семья есть в Емишли (Кобош), может и в других селах. Они все знали амшенo-армянские слова частей тела, рассказали, что Улку состоит из нескольких кварталов вот их названия: Гомаинч – амш. арм. Гомац инч (тихо спускайся), Мез мун, Эрох - место где была школа, Хачикли -место где была церковь, Молавейс.

Можно предположить, что жители Улку, Кобоша, Зил кале, Зухи и других поселков, у которых есть армянские «прозвища», являются потомками исламизированных Амшено-армян, оставшихся после событий сер. XVII в. Естественно, говорить, что все хемшилы, являются потомками исламизированных армян нельзя, в течении трех столетии существовали потоки естественной миграции, когда жители Хемшина покидали свой очаг в поисках заработков и наоборот в Хемшине селились приезжие из других мест Турции, возможно в Хемшин целенаправленно заселялось турецкое население, чтобы ускорить процессы ассимиляции в проблемных районах, об этом говорит то, что один из первых турецких университетов Черноморского побережья был открыт в Хемшине, что способствовало быстрому проникновению турецкой культуры в хемшилскую среду. [11.C.15 – 17].

В заключении хочется отметить, что на сегодняшний день работа по изучению истории и культуры Амшена (Хемшина) и этнографических групп связанных с ним, является весьма важным направление в современной науке.

0

5

СВОЕОБРАЗНУЮ ЭТНИЧЕСКУЮ ГРУППУ ПРЕДСТАВЛЯЮТ АМШЕНСКИЕ АРМЯНЕ.

Своеобразную этническую группу, со своей историей, особенностями в хозяйственно-культурном укладе и языке представляют амшенские армяне, делившиеся на ряд локальных групп: дженекци, ордуйцы, трапезундцы и т. д.

Большие группы амшен переходят из пределов Турции на Кубань со второй половины и особенно в конце XIX века. Последняя крупная волна «турецкоподданных» армян в дореволюционный период относится к 1908—1909 годам. Основная масса амшен селилась в нагорной полосе Закубанья, где они получали значительные льготы при водворении. В документах тех лет указывается, что переселенцы быстро освоились в новых условиях. Несмотря на то что с 1889 года официальное заселение Черноморского побережья было прекращено, миграция в эти районы продолжалась, и «наиболее значительный контингент нелегальных переселенцев составили турецкопод-данные армяне».

По этнографии амшен имеются специальные работы, однако духовная культура и ее варианты изучены слабо, хотя и представляют большой интерес для исследователя, поскольку компактные поселения (в Краснодарском крае это Тубы, Гойтх, Терзиян и другие) и сельский уклад жизни способствовали более устойчивому сохранению культурных традиций.

А устойчивость амшенских традиций, как показали наши экспедиции, поразительна. До настоящего времени дошли или сохранились в памяти многие очень древние обычаи и обряды, давно исчезнувшие в самой Армении. Еще полвека назад здесь можно было наблюдать, как в предновогоднюю ночь ряженые взбирались на плоские крыши домов и молча опускали в дымоход на веревке специальный мешок, а хозяева складывали в него подарки. В наши дни конструкция домов изменилась, но по-прежнему в новогоднюю ночь на улицах появляются ряженые в масках или с лицами, вымазанными сажей, и молча подбрасывают свои мешки на крыльцо домов.

На Пасху амшенские армяне жарили поросенка, а в рот ему вкладывали красное яйцо. Готовили и курицу, которую повязывали красной лентой. Символика красного цвета ясна: кровь, солнце — это животворящая сила.

До недавнего времени у амшен существовала традиция заключения ранних браков. По выражению одного из наших информаторов, «ударишь шапкой девушку — если стоит, то уже можно замуж, если упала — рано». Были известны случаи заключения родителями соглашения на брак детей еще до их рождения. Информаторы отмечали и так называемую колыбельную форму брака, когда мальчик и девочка нарекались друг другу в младенческом возрасте.

В некоторых семьях в сельской местности гостей и сегодня принимают в специальной комнате, а женщины не садятся вместе с мужчинами за стол. Не такая уж редкость бусинка с «глазком» на руке ребенка — амулет от сглаза (ачка).

Много традиционных элементов сохранилось в амшен-ской свадьбе. Жениха и невесту перед свадьбой купают, причем невесту купает или старшая подружка, или же старшая в чьей-либо семье дочь. Во время купания маленьким ножичком — чаку — трижды обводят (очерчивают) вокруг невесты. Этот ножичек она держит в кармане и во время свадьбы — для защиты от колдовства.

Амшенская свадьба полна игровых моментов, насыщена песнями и танцами. О приближении свадебной процессии родственникам и гостям жениха сообщали специальные гонцы, так называемые «лисицы» — тирке. Невесту сопровождали женщины, которые должны были поддерживать соответствующее настроение. Они пели, танцевали. Встречала молодых мать жениха на пороге дома. Она выливала им под ноги ведро воды— чтобы первым родился мальчик, а затем покрывала невесту шалью. Здесь же совершался древний обряд чурбон: резали жертвенного петуха и его кровью мазали молодым ноги. Им же под ноги при входе в дом бросали по тарелке, которые нужно было разбить одним ударом — на счастье.

Амшенские армяне очень чадолюбивы. Отсутствие детей в семье воспринималось болезненно, поэтому сохранялся своеобразный обычай: если ребенка не было по вине мужа, то жена с разрешения свекрови могла забеременеть от постороннего мужчины (так называемого «домашнего зятя»), а если бесплодна была жена, то муж мог, с согласия ее и родственников, иметь ребенка от другой женщины.

Несмотря на устойчивость традиций амшен, вполне очевидны и изменения в их культуре. Исчез обычай красить хной волосы и ладони невесте (хинаджи), не столь давней инновацией являются совместные молодежные гулянья. Раньше мать невесты не выходила даже на порог, чтобы проводить дочь, а сейчас родители невесты участвуют в свадебном пиру в доме жениха. И так далее.

Другая этническая группа армян на Кубани — хемшилы, армяне-мусульмане (самоназвание хумшиаци). На их культуру оказали влияние тесные контакты с турками и ислам.

По рассказам наших информаторов, в Турции предки хемшил не испытывали столь жесткого угнетения, как армяне-григориане (христиане). Занимаясь отгонным полукочевым скотоводством, они, так же как и курды, в зависимости от сезона свободно перекочевывали из пределов Турции в Закавказье и обратно. После закрытия в конце XIX века русско-турецкой границы часть хемшил осела в Аджарии. В 1944 году они были репрессированы и депортированы в Киргизию и Чимкентскую область Казахстана. На Кубань, в Апшеронский и Белореченский районы, начали переезжать отдельными семьями в 70— 80-е годы.

В культурных традициях хемшил легко уживаются и элементы ислама, и собственные, исконные, порой весьма древние представления. Из календарных праздников хемшилы отмечают Нор дон — Новый год. По обычаю непременным блюдом в этот день являлись вареные кукурузные початки, обязательными были и гостевые визиты к родственникам и соседям, причем, несмотря на влияние ислама, очень хорошей приметой считалось, если первой в новом году войдет в дом девушка.

Еще более важный праздник — Гурбон-Байрем (Гурбон-Байрам). По словам информаторов, «этот праздник у нас — как у вас Пасха». Длился он три дня, но основным считался первый день. К празднику обязательно резали бычка или барана, при этом смотрели, чтобы рога у животного не имели дефектов. Тушу делили не менее чем на семь частей: одну оставляли себе, а остальные раздавали соседям — «как бы для душ умерших и убитых». В течение дня каждый человек должен был посетить не менее семи домов.

До сих пор у хемшил сохраняется деление дома на мужскую и женскую (дальняя от входа) половины, а также обычай избегания, согласно которому невестке запрещается разговаривать с родственниками мужа, особенно свекром. Иногда это правило соблюдалось в течение пяти-шести лет.

Значение ислама в жизни хумшиаци, как уже отмечалось, велико: строго соблюдается пост—Дземун-Байрем (Дземун-Байрам), сохраняется обычай обрезания, пять раз в сутки совершается намаз — молитва: утром — на восходе, в обед, в полдник, вечером — на закате и перед сном. Но живучи и представления о пей — духе дома, а у входа во двор и сегодня кое-где можно увидеть череп животного — оберег от сглаза.

Своеобразна традиционно-бытовая медицина хумшиаци. Практикуется, в частности, бесконтактный прием лечения, когда знахарь находится за несколько километров от пациента. Есть целый ряд других не менее любопытных наблюдений, однако изучение хемшил только началось, и самые интересные открытия еще впереди.

Статистических данных по отдельным этническим группам армян, к сожалению, нет, а общая их численность на Кубани на протяжении полутора столетий возрастала быстрыми темпами. Если в 1871 году в Кубанской области проживало немногим более 3 тысяч армян, в 1920-м — свыше 57 тысяч, то по переписи 1979 года в Краснодарском крае — 120 797 человек (Анапский, Апшеронский, Белореченский, Кавказский, Крымский, Курганинский, Майкопский ААО, Новокубанский, Отрадненский, Туапсинский и другие районы), 1989-го — 209 637. Резко возрос миграционный поток в последнее десятилетие (ереванские армяне), и в частности в последние пять лет (карабахские армяне). Механический прирост составил при этом более 50 тысяч человек.

0

6

Армянство Турции с точки зрения внутренних общественно-бытовых отношений и степени ассимилированности чрезвычайно разнородно и делится на разные характерные типы.

Выступая в 1980г. с докладом в Иерусалиме, армянский патриарх Турции архиепископ Шнорк Галустян заявил о «провинциальном армянстве»: «Я представлю вам четыре слоя провинциального армянства:

Сознательно и добровольно исламизировавшиеся армяне, оторванные от армянства и живущие среди турок. Число таковых достигает миллиона.
Армяне, исламизированные еще три поколения назад и живущие по канонам курдских аширетов – изолированно и не смешиваясь с другими.
Вольно или невольно исламизированные армяне, сохранившие осознание своего армянства, которые сразу после переезда в Константинополь через суд меняют надпись на паспорте: вместо слова «ислам» пишется «эрмени».
Собственно провинциальные армяне, которые, к их чести, вопреки всем явным и латентным трудностям остались армянами и на сегодня составляют подавляющее большинство стамбульского армянства».
Хотя согласно информации архиепископа Шнорка в настоящее время ситуацию можно считать изменившейся, тем не менее это служит достаточным основанием для типологического разделения армянства «Анатолии» на три этнорелигиозных вида.

«Официальное» армянство

Этот вид сохранился в разных областях и населенных пунктах в форме общин, группирующихся вокруг Армянской Апостольской, Католической или Евангелической церкви. Связь «официального» армянства с организованной общиной Константинополя более или менее сохранилась, особенно это касается исторической Киликии.

По сравнению с другими видами армянства сведения о нынешнем положении «официального» армянства наиболее полны. За некоторыми исключениями его положение и сегодня остается неутешительным. В 1994г. газета «Таймс» заявила, что против Турции необходимо начать новую кампанию в связи с давлением, оказываемым на христиан. Информация «Таймс» касалась, в частности, христиан восточных областей Турции.

Изданная в 1995г. краткая энциклопедия «Армяне в мире» оценила количество «официального армянства» примерно в 10 тысяч.

«Исламизированное» армянство

Этот вид состоит в основном из мелких и крупных родовых групп понтийских и амшенских армян, которые исламизировались в 17-18 в. и селятся на черноморском побережье, на территориях от исторического Джаника (Самсуна) до армяно-грузинской границы. «Исламизированный» тип в свои сравнительно широкие пределы включает также группы, называемые «кес-кес» и «ай-лаз».

Известный в лингвистических кругах Гарвардского и Колумбийского университетов специалист Берт Ваукс подразделяет амшенских армян на три основные группы:

западные амшенские армяне – рассеянные по Орду, Трапезунду и Ризе туркоязычные и исповедующие ислам,
восточные амшенские армяне – преимущественно населяющие Ардвин, говорящие на амшенском диалекте армянского и исповедующие ислам,
северные амшенские армяне – живущие в Грузии и России, говорящие на амшенском диалекте армянского и исповедующие христианство.
Проживающие в Турции и исповедующие ислам первые две группы количественно превосходят третью группу, проживающую вне Турции.

В интернет-энциклопедии Wikipedia в статье об амшенцах или «емшинлинцах» это различие учитывается: западная группа называется «Баш-эмшинцы», а восточная – «Гопа-эмшинцы».

Кандидат политических наук университета Южной Каролины Ован Симонян оценивает количество проживающих в Ризе западных амшенцев (или баш-амшенцев) в 15-23 тысяч. По утверждению того же источника, количество восточных амшенцев, проживающих в исторической Хопе, составляет 25 тысяч.

Это значит, что, принимая во внимание население Хопы, на сегодня амшенские армяне составляют там абсолютное большинство. Это важное обстоятельство подтверждается также авторами интернет-энциклопедии Armeniapedia.

Свидетельства о количестве амшенцев в Турции достаточно разноречивы. По оценке доктора Тесы Хофман, «там есть 20 тысяч мусульман-амшенцев, родина которых находится между Трапезундом и Эрзерумом».

Трудно уточнить, в чем причина недооценки количества амшенцев. В условиях отсутствия точных статистических данных мы считаем, что в правящих кругах Турции существует тенденция представлять понтийских армян в качестве понтийских греков, баш-амшенцев – в качестве лазов, а часть восточных амшенцев – в качестве грузин. Основу этой тенденции, безусловно, составляет арменофобия.

На сайте Института секуляризации исламского общества один «исламизированный» армянин в своем электронном письме от 16 сентября 2002 года пишет: «Существуют деревни, населенные армяноязычными мусульманами. Некоторые источники оценивают их население в 2 миллиона».

Согласно исконной амшенке, научной сотруднице университета «Гете», родственнице экс-премьер-министра Турции Месута Йылмаза Алие-Алис Алты (Костанян), «на сегодня более миллиона ее соотечественников находятся в процессе пробуждения национального самосознания».

Сын Алие Алты, живущий в Германии Дениз Алты в одном интервью описывает положение амшенских армян и прямо говорит о полуторамиллионном амшенском армянстве Турции.

Хотя вероотступничество нежеланная реальность для амшенцев, однако, согласно некоторым сведениям, их вера в ислам далека от присущей суннитам истовости. «Амшенцы не очень религиозны, - разъясняет Ован Симонян в одной из своих лекций, - у них чрезвычайно мало мечетей, и очень немногие обращают внимание на них. Амшенцы также употребляют алкогольные напитки».

Амшенцы Турции в последние годы проявляют значительную активность в процессе пробуждения их национального самосознания. В этом смысле знаменательны их выступления и статьи о самопровозглашении в ряде электронных форумов и сайтов.

«Скрытое» армянство

Этот вид принял ислам насильно и под угрозой физического уничтожения в ходе армянских погромов и, в частности, Геноцида 1915г. Представители этого вида живут в многочисленных изолированных, курдских или турецких деревнях. Этот вид отличается от вышеупомянутого «исламизированного» армянства периодом и ходом своей исламизации.

Населяющее нынешнюю «Анатолию» армянство со своими трансформировавшимися этническими типами продолжает оставаться таинственным и практически не узнанным. При этом по сравнению с остальными типами «скрытых» армян нужно считать самыми трудными для изучения.

Из фактов и доказательств явствует, что на сегодня «скрытое» армянство проживает в многочисленных областях центральной и восточной Турции, особенно в Западной и Юго-западной Армении.

Начиная с правления военного правительства Кенана Эврена и особенно в 90-е годы турецкая армия разрушила или сожгла многочисленные деревни и села в восточных провинциях Турции и выселила население, достигающее трех миллионов.

Этот массовый вандализм не мог не отразиться на армянстве. Нам пока неизвестна точная оценка человеческих и материальных потерь армянских деревень. На одном из сайтов по защите прав человека говорится: «729 деревни (и курдские, и христианские) были опустошены силами безопасности».

У нас слишком мало данных для определения общего количества «скрытых» армян.

Теса Хофман оценивает количество «crypto-armenians» или «скрытых» армян в 30-40 тысяч. Мы убеждены, что это количество чрезвычайно занижено.

С другой стороны, в документах парламента Курдистана в изгнании есть данные, переоценивающие количество армян. Согласно этим сведениям, общее число проживающих на территории так называемого «Великого Курдистана» армян и ассирийцев оценивается в 10% от общего населения. Если учесть, что общее количество курдского населения Турции достигает 15 миллионов, то армянское и ассирийское население, согласно вышеупомянутым доводам, нужно будет оценить в 1,5 миллиона. Декабрьский номер курдской электронной газеты «Ozgur politik» за 1997г. также свидетельствует о подобном количестве, заявляя, что на «курдских территориях» проживают почти 2 миллиона «курдов» армянского и сирийского происхождения.

Хотя цифра в 1,5 млн для оценки ассирийского и армянского населения пока что не обоснованна и не поддается проверке, однако она заслуживает серьезного внимания. Тем не менее, учитывая естественный прирост оставшегося в Турции армянского населения, количество «скрытого» армянства должно достигать хотя бы нескольких сотен тысяч.

Прогрессивный турецкий интеллигент Кемаль Ялчин в одном из своих интервью так характеризует сегодняшних «скрытых» армян: «Такие семьи живут как курдские или турецкие мусульмане, и их дети не учат родного языка. Большинству «скрытых» армян, с которыми я встречался, 15-17 лет, и их родители предупреждали, чтобы они не говорили о своем происхождении».

Для составления полного представления о политическом образе и направленности «скрытых» армян стоит также коснуться сведений, касающихся армянского происхождения некоторых членов курдских организаций.

Авторы исследования «Серые волки» С.Брам и М.Ульгер говорят, что в Турции PKK часто представляется как структура, состоящая из «армянских рабов». Бывший некогда лидером «MeHePe» Алпарслан Тюркеш даже как-то заявил, что Абдула Оджалан - не курд, а армянин, и его настоящее имя Акоп Артинян».

Ряд турецких СМИ, представляя известного в торговых кругах Бехчета Джантурка в качестве ответственного за финансовые операции PKK и за связь с армянскими террористическими группировками, подчеркивает, что «он родился в 1950г. в Диарбекире от отца-курда и матери-армянки».

Другой факт касается впервые выявленного в ноябре 2002г. газетой «Туркие» армянского происхождения члена правления PKK Нурие Геспири и членов центрального комитета PKK Пекира Пакрчяна и Мусы Хачеви,

Во влиятельной газете «Миллиет» управляющий чрезвычайным военным положением в Турции Ивнил Эркан заявил: «В наших компьютерах мы зафиксировали 800 членов PKK, имеющих армянское происхождение».

Командующий танковым подразделением Битлиса, генерал Тагман в своем заявлении для прессы утверждал, что «каждый седьмой член PKK – армянин. Эти члены PKK – потомки тех армян, которые ударили в спину Османской империи в ходе Первой мировой войны».

Тот же генерал Тагман в 1995г. по другому поводу сообщает, что в произошедших тогда же каких-то тяжелых сражениях «курдов не было. Отступившие в результате атак наших подразделений в горы были армянами».

Из интервью с некоторыми «скрытыми» армянами, в настоящее время обосновавшимися в Европе, выясняется, как некоторые из них работали и боролись в рядах PKK и после захвата Оджалана, разочаровавшись, решили репатриировать или уехать в Голландию, Германию и проч.

В одном из электронных бюллетеней PKK читаем об армянском юноше, родившемся в 1970г. в армянонаселенном историческом селе Сайлаккая (Джбин), Хусейне Саричиеке, который погиб в боях против турецкой армии в 1988г.

На интернет-сайте одной из радикальных левых организаций Турции TIKKO можно увидеть имя родившегося в 1946г. в Амасии Карписа Алтиноглы, ознакомиться с его биографией и теоретическими политическими статьями, причем часто упоминается его армянское происхождение.

В списке погибших членов организации TIKKO, которая действует преимущественно среди заза-алевийцев и сражается в Дерсимских горах, приводятся биографии трех армянских юношей:

Арменак Бакрчян, родился в Тигранакерте в 1953г., погиб в Харберде – в 1980г.; Нубар Ялим, родился в Мардине в 1957г., погиб в Амстердаме – в 1982г.; Мануел Демир, родился в кесарийском городе Буниан в 1963г., погиб в Стамбуле – в 1988г. Интересно, что во славу подвигов и героического образа Мануела Демира сочинена песня на турецком языке, которую исполняют в курдских кругах.

***

Таким образом, многочисленные статьи, сообщения и путевые заметки служат достаточным основанием для вывода о том, что в настоящее время минимум в 80-90 анатолийских городах, деревнях и селах сохранились следы разных типов армян.

Наряду с типологической характеристикой непросто дать окончательное заключение о предмете нашего исследования – количестве армянского населения. Тем не менее приведем несколько свидетельств.

Исламская электронная газета «Jihadwatch» в своем номере от 17 февраля 2005г. пишет: «До сих пор в Турции живет около миллиона армян».

По утверждению научной сотрудницы университета «Гете», «Существует около трех миллионов тюркизированных армян, пытающихся узнать о своем происхождении после десятилетий молчания...».

В докладе Организации по поддержке нуждающихся церквей за 1998г. о Турции можно прочесть следующее: «К 20 тысячам баптистов в действительности нужно прибавить четыре с половиной миллиона христиан, которые проживают тут, скрывая свою веру».

Таким образом можно заключить, что «официальное» армянство «Анатолии» в исследуемом нами географическом ареале составляет незначительное число, менее 5 тысяч, количество «исламизированных» армян, превышая миллионную отметку, составляет 1300000 человек, а «тайные» армяне составляют более 700 тысяч человек.

В любом случае реальность такова, что в восточной части Турции, в Западной и Юго-западной Армении, в исторической Киликии, а также Малом Айке и прилегающих территориях существуют многочисленные армянские этнические группы: преобразованный этнический элемент, который борется за самопознание и сохранение своей национальной самобытности. «Не забывайте нас, - призывает исконный сасунец, ныне живущий в Муше Армен Мартиросян. – В Вардо и других районах есть много армян. Армян, которые до последнего времени боялись говорить о своем происхождении, но теперь мужественно заявляют об этом и борются за то, чтобы остаться армянами».

В контексте этнорелигиозных групп Турции вопрос об оставшихся в Турции армянах, или преобразовавшемся армянстве нуждается в глубоком анализе. Этот огромный потенциал может развиваться стихийным путем, стать предметом спекуляций тех или иных мировых или региональных политических сил и, в конце концов, угаснуть, или же переродиться в национальное движение и возрождение.

0

7

Дерсим - горная область на крайнем западе исторической Высокой Армении (Бардзр Хайк‘), ныне находится на территории Турции. После 1938г. она официально была переименована в Тунджели, хотя и поныне армянам она известна как Дерсим / Терсим, а народу заза или димыли как Де(р)сим.
До 1915г. в Дерсиме проживали в основном армяне и заза. В летнее время там появлялись также некоторые кочевые курдские племена.
Народ заза или дим(ы)ли, в армянской традиции «делмик» / «длмик», в науке вплоть до начала 20-ого века считали курдами а их язык – зазаки / димылки / кырманджки одним из северо-курдских диалектов. Однако, в конце 19-ого в. независимо друг от друга выдающийся немецкий иранист с армянскими корнями, фактический основоположник немецкой школы иранистики Фридрих Карл Андреас и армянский этнограф-религиовед Андраник высказали предположение, что название димыли / делмик восходит к иранскому этнониму делмик – «дейламец, дейламит, житель области Дейлам (горная часть иранской провинции Гилян на юге Каспия)». Впоследствии основываясь на анализе языка заза, ученики Ф. К. Андреаса Оскар Манн и Карл Хаданк в 1930-ых годах доказали, что заза входит в группу северо-западных прикаспийских иранских диалектов, и имеет ближайшие родственные связи с гилянским, талышским, азарийскими (иранско-татские диалекты, не путать с азербайджанско-тюркским) диалектами Ирана, и таким образом не может быть причислен к курдским диалектам.
Кроме языковых различий, дерсимцы-заза от основного массива курдов отличаются и по своей религии. В научной традиции, их религию традиционно принято называть «алевизмом» или чтобы отличить от других алевитских (и бекташитских) течений в Турции «дерсимским алвизмом». Сами дерсимцы на языке зазаки называют свою религию «Раа Хакк» (букв. «Путь Истины»). Дерсимский алевизм в себе вобрал разные доктрины крайнего шиизма и армянского народного христианства, создав интересный синкретизм. В отличие от других крайне шиитских сект (в основном обожествляющих первого шиитского имамам Али ибн Аби Талиба) и, несмотря на свое имя («алевизм»), главным божеством дерсимцев-заза является Хызыр / Хизр. по своим функциональным качествам часто совпадающий с народными представлениям армян о Св. Сергии (Сурб Саргис).
Согласно данным английского офицера, посетившего Дерсим в 19-ом в. некоторые сеййидские кланы (сеййиды составляют наследственную касту духовенства) утверждали о своем армянском происхождении. Эту информацию подтверждают также Андраник и Г. Халаджан, сам уроженец Дерсима, блестящий знаток языка, этнографии и культуры заза. Согласно Халаджяну сеййидский клан Агуджан как святую реликвию хранил несколько армянских манускриптов (в том числе и “Нарек”), такие манускрипты имелись и у других кланов. Дерсимцы-заза наравне с армянами почитали также такие армянские святыни как Халвори Ванк («монастырь старца») Сурб Лусаворич (Св. Просветитель). Все дерсимцы-заза свободно говорили также на местном диалекте армянского языка.
Есть миф, якобы в 1915г. часть курдских племен (аширетов) спасла армян от Геноцида, тем временем при подробном изучении вопроса, оказывается, что почти все курдские аширеты (кроме пожалуй Мокса, ныне Элмайка) не только не спасали, но принимали активное участие в создании печально известных отрядов убийц и разбойников «чете», которые принимали активное участие в истреблении армян.
Единственный не христианский народ, который предоставил армянам убежище были заза-алевиты в Дерсиме и в Бюракне (Бингол). В частности в 1915-16г. Дерсим приютил около 30-40 тысяч армян из близлежащих областей Харберд (ныне Элазыг) и Ерзнка (ныне Эрзинджан). Заза-алевиты Дерсима даже выгнали духовного лидера текие алевитов-бекташитов Анатолии, которого османское правительство отправило, чтобы убедить их сдать или уничтожить армян-беженцев. Кстати, среди этих беженцев был и юный Согомон Техлирян, который спустя несколько лет в центре Берлина выстрелом в лоб уничтожил одного из организаторов Геноцида Талеат пашу.
В 1916 г., когда армянские добровольцы под командованием Мурада в составе русских войск вошли в Ерзнка, лидеры дерсимских заза заключили с ним договор о взаимопомощи, и даже после очередного ухода русских войск (после большевицкого переворота в 1917г.) вместе с армянскими добровольцами воевали против регулярной турецкой армии.
В 1938г. влиятельный дерсимский сеййид Рыза возглавил известное освободительное движение Дерсима против кемалистско-турецких властей. В движении принимали активное участие также некоторые армяне дерсимцы, которые в тайне приехали на родину из Сирии.
Движение было подавлено наиболее жестоким образом, турецкая авиация бомбила Дерсим, армия и жандармерия с помощью артиллерии уничтожали целые деревни, специально бомбили религиозные святыни дерсимцев (общие для армян и заза). Один из турецких генералов в своих мемуарах даже стыдится рассказывать об «операции» в Дерсиме. Было уничтожено почти 20% населения Дерсима, оставшихся в живых переселяли в равнинные районы Анатолии. Сеййид Рыза якобы для мирных переговоров был приглашен в Ерзнка, после чего вероломно арестован жандармерией и казнен вместе со своими соратниками. Сам Мустафа Кемаль приехал на место, чтобы ознакомится с «успешными результатами операции», которое нельзя называть иными словами, кроме как Геноцидом народа заза!

0

8

08 сентября 2005
Айказун Алврцян

Об армянах, исповедующих ислам я слышал еще в детстве, но тогда это для меня было таким отдаленным в историческом прошлом миром, неведомым и непонятным. И вот 10 лет спустя мне выпала возможность познакомиться с хемшилами – большой амшеноармянской общиной, давным-давно насильно обращенной в ислам.

Провожу беспокойную ночь. Раньше назначенного времени выхожу из краснодарской гостиницы "Кавказ" и спешу в редакцию газеты армян России "Еркрамас", где меня ждут главный редактор газеты Тигран Тавадьян и председатель Армянского научного информационно-культурного центра "Амшен" Ардаваст Тулумджян. Я несколько месяцев ждал этой встречи и вот теперь, наконец, мы направляемся в Апшеронск. Дорога длинная. Тигран и Ардаваст, дополняя друг друга, рассказывают о превратностях судьбы хемшилов. Я нетерпелив, мне не терпится встретиться с ними, но в то же время меня мучает беспокойство. Беспокойство, вызванное неопределенностью, смешано с чувством тревоги, словно перед встречей потерянного родственника.

Снова вспоминаю роковую историческую судьбу амшенцев. Их предки были храбрым, свободолюбивым и могущественным народом, с которым на протяжении нескольких столетий воевало Османское государство и, в конце концов, заставило их принять ислам. Но даже после этого они не считали себя турками. Никогда! Принявшие ислам амшенские армяне себя называют амшинли (амшенцы), а проживающие в Средней Азии и в России – эмшил (по правилам русской фонетики – хемшил).

В 1921 г. согласно Карскому договору несколько деревень Хопского края, где проживали амшенцы-мусульмане, присоединили к Аджарии... В 1944 г. они были выселены И. Сталиным в Казахстан и Кыргызстан как неблагонадежный народ. В официальных государственных документах эти люди были зарегистрированы как хемшилы. По сути, согласно этим документам образовался новый народ – хемшил.

Перед деревенским домом, окруженным деревьями прихожу в себя от этих мыслей. Ардаваст на амшенском диалекте обращается к хозяйке дома, которая занята во дворе своими делами.

- Дядя Хасан дома?

Вскоре, с трудом передвигаясь, из дома выходит дядя Хасан, ему помогают жена и сын. Он страдает от ревматизма. От Ардаваста он слышал, что к нему приедет гость из Армении. Не помню, чтобы когда-либо незнакомец принимал меня с такой теплотой. Этот 73-летний человек меня долго не отпускал из своих объятий. На амшенском диалекте мы расспрашивали друг друга о самом разном, порой, не дожидаясь ответа. От вызванной долгой дорогой усталости ничего и не осталось.

Салих Хасан – глава хемшилской общины, непререкаемый и уважаемый всеми авторитет. Помимо амшенского диалекта, он владеет русским, грузинским, киргизским, казахским. У него сохранилось много воспоминаний об изгнании с аджарской деревни:

- Мы не забыли нашу страну, наши дома. Позже я съездил в свой родной город, побывал в нашем доме, в котором сейчас проживает аджарская семья. У государственных органов получил официальные письменные подтверждения о правах на дом, но на эти документы никто и не взглянул. В 1968 году с одной делегацией доехали даже до Кремля, но опять безуспешно. Я в жизни видел многое, многое понял, но не понял одного-за какие грехи мы так мучались?

Бережно листаю документы: свидетельства, подтверждения высокопоставленных чиновников – подписи и влиятельные печати, но каждый из них вызывал вопрос "почему?". Это были документы на собственность Салиха Хасана и всех потомков хемшилов.

- В Средней Азии я работал таксистом. Следовательно, мне приходилось общаться с разными людьми, и я понимал язык каждого. В 80-х уже чувствовал приближающуюся опасность: шовинизм отравлял мысли людей. Мы прожили в Средней Азии 40 лет, с местными у нас была одна вера. В последние годы местные власти против нашей воли в наших паспортах, где дается информация о национальности, отмечали "турок". Но мы им были чужими. Половина нашей общины, которая состояла из 5000 человек, осталась в Оше, Джелалабаде, Чимкенте. В 1988 году первые семьи нашей общины переехали в Россию. Остальные надеялись, что все благополучно завершится, но происшествия в Фергане 1989 года стали трагическими для многих из них.

Я слушал и смотрел на грустные глаза этого старика с характерными ярко выраженными армянскими чертами лица, вновь вспоминал Сумгаит, Баку... 1915 год... А он возмущенно продолжал.

- Я читаю Коран и Библию, каждый из них запрещает убийство. Люди, превращая нашу жизнь в ад, не верят в существовании ада. Если даже в армянском парламенте совершают убийство, значит, многое изменилось в худшую сторону.

Наш разговор прерывает сын хозяина: совет общины собрался и ждет нас. Этот совет состоит из старейшин всех родов и руководит всеми делами общины. Мы отправились в дом, где проводились собрания с членами совета. В просторном дворе нас встречают хозяин и несколько людей средних лет. Во дворе много людей. Женщины накрывают на стол. Низенькие столики полуметровой высоты, покрыты коврами и паласами. За эти столы садились вокруг, поджав под себя ноги. Хозяин дома в ответ на мой изумленный взгляд, объяснил:

- Форму стола мы заимствовали у жителей Средней Азии.

Во время угощения наши сотрапезники знакомят нас с руководителями курманджских курдов. Они вместе с хемшелами были высланы из Аджарии в Среднюю Азию и сейчас живут по соседству. Они в хороших взаимоотношениях.

После обеда нас приглашают в самую просторную комнату двухэтажного дома, где на цветастых коврах вдоль стен, поджав под себя ноги, сидят старейшины. Они только что завершили намаз и ждут нас. У Салиха Хасана спрашиваю, в действительности ли они очень религиозны.

- У нас нет мечети, для молитв выделили один дом, где по пятницам собираются представители старшего поколения – 40-50 человек, и молимся. Молодые и мужчины среднего возраста не приходят в молельню.

Здесь в большей части говорим о проблемах и заботах общины. Из Средней Азии в 80-е годы на Северный Кавказ переехали 15000 турок-месхетинцев, которым русские власти не давали гражданство. Хемшилам, отождествляя их с турками, тоже долгое время не давали гражданство. Но Салих Хасан делает письменный запрос в Институт этнографии Российской Академии наук и получает официальный ответ, подтверждающий, что хемшилы не турки, а насильно принявшие ислам армяне, после чего отношение к ним меняется.

- Я от частицы "оглы" в своей фамилии отказался, – говорит Салих Хасан, – и всем советую сделать это. Она нам ничего не дает. Медлить с этим не надо, завтра может быть уже поздно.

Постепенно разговор принимает дружеский характер. С амшенского диалекта армянского языка часто переключаемся на русский язык и наоборот. Прошу спеть что-то на диалекте. Атмосфера оживляется. Серьезные и почтенные седовласые мужчины с детской шалостью начали "выдавать" друг друга, указывая кто умеет петь. Наконец нашелся один смелый, а дальше все подхватили мелодию.

Мой последний вопрос – представителями какой национальности они себя считают – был для них неожиданным. Даже если хемшилы осознают свое армянское происхождение, они об этом с другими не говорят. Некоторые пытались уйти от ответа, сказав, что они хемшилы. Заметил, что все скрывают свой взгляд от меня и, улучив момент, я посмотрел на старика Салиха Хасана. Эти сильные и прошедшие через многочисленные испытания люди от моего вопроса ослабли, обессилели... Салих Хасан понял, что творится, и прервал разговаривающих.

- Никто не сможет избежать этого вопроса. Хемшил – название местности Амшена, а не народа. Ответ на этот вопрос требует серьезных исследований. И однажды мы должны будем дать на него ответ.

Вечером нас пригласили на свадьбу. Собралась почти вся община (детям до 15-летнего возраста присутствовать на свадьбе запрещено). И то, что не могли или не были готовы говорить старейшины общины, говорили армянская мелодия и национальные танцы. Особенно впечатляющими были хороводные танцы мужчин и женщин. Под огромным свадебным шатром 100-150 человек танцующих в круге... беспрецедентное явление. Женские нежные и грациозные, мужские дерзкие и воинственные хороводы, в сопровождении армянских народных мотивов. Сила народного духа и самосознания, словно крепость сохранила в первозданном виде народные армянские мелодии. У одного из танцующих спросил, что это за танцы. Тот ответил:

- Это наши танцы. Их танцевали наши прадеды.

В роли тамады выступал Кямиль Татар-оглы – учитель, человек уважаемый всеми и имеющий в общине вес. Когда нас провожали, я заметил ему, что хемшилы в новой среде уже приспособились и чувствуют себя уверенно. Он задумался, а потом, глядя в никуда сказал:

- Да, с местными людьми нашли общий язык, но во многих вопросах мы слабы и беспомощны.

- В каких вопросах?

- Знаем, что после каждого визита президента Армении в Россию армяне становятся более сильными и самоуверенными, особенно после его визита в Краснодарский край. А мы одиноки, у нас нет опоры.

Несколько лет назад, в 1984, а затем в 1987 году арменовед Сергей Варданян не только первым обратил внимание на проблему хемшилов и съездил в Среднюю Азию и в Краснодарский край, но и обратился к писателю Серо Ханзадяну помочь донести до властей желание среднеазиатских соотечественников переехать в Армению. Коммунистический режим отказал хемшилам в этой просьбе и повернулся к ним спиной.

Не говорила ли устами Кямиля оскорбленная за отказ в той просьбе его душа? "Нет опоры... ". Невольно вспомнил отпирательство прежних властей Армении. Не знаю увидел ли Кямиль в темноте, мое раскрасневшееся от стыда лицо... Я попросил копию видеозаписи свадьбы. Он пообещал мне ее дать. На второй день со своими друзьями мы пошли к Кямилю, сидели во дворе, пили чай и продолжили разговор, начатый накануне. Я внимательно смотрел на новый строящийся дом Кямиля.

- Мой дом в Средней Азии был очень хорошим. Да и вообще наши строят очень хорошие дома. Там местных тоже научили строить дома, которые потом вынуждены были оставить им...

Мы уже были довольно далеко от дома Кямиля, когда у Ардаваста зазвенел телефон. Оказалось, что мы забыли взять видеокассету. Вернулись. У Кямиля не было телефона и ему пришлось пройтись по домам в поисках сотового... он волновался, думал может быть мы передумали и не хотим эту кассету.

- Я эту копию сделал для вас, чтобы отвезли в Армению. Возвращать не надо, – словно уговаривал он нас.

20.04.2005

0

9

«ЕСТЬ АМШЕНЦЫ, ОСОБЕННО СРЕДИ МОЛОДЕЖИ, КОТОРЫЕ ОТКРЫТО СЧИТАЮТ СЕБЯ АРМЯНАМИ»

Интервью с проживающим в Стамбуле Кайелом Маргароглу

Рубен Мелконян

- Что Вы можете сказать о численности амшенцев, проживающих в Турции?

- В настоящее время в Турции проживает примерно 500.000 амшенцев. Часть из них живет на восточном побережье Черного моря, часть – в районе Адапазара, есть амшенцы и в крупных городах Турции – Стамбуле, Анкаре, Измире.

- Каково положение с языком: сохранился ли диалект Амшена?

- Наверное, Вам известно, что амшенский язык1 в настоящее время сохранился лишь в среде амшенцев группы Хопа, а другая группа – чамлэ-хемшинцы, сохранили в своем языке некоторые слова, имена, топонимы, а также элементы культуры. Мы, амшенцы группы Хопа, раньше учили турецкий язык лишь в школе, дома же в основном говорили на амшенском. В целом сейчас общая ситуация такая же, однако в последнее время все-таки заметны некоторые изменения. Так, чтобы дети не очень отставали, дома сейчас больше говорят на турецком, и, к примеру, сегодняшние дети амшенский знают не так, как знало мое поколение. Кроме того, турецкие телеканалы, фильмы также способствуют большему использованию турецкого. Однако даже сейчас еще есть люди старшего поколения, которые почти не используют турецкий: это также связано с замкнутым характером их жизни, а в среде молодежи, учащейся в университетах или работающей в больших городах, положение иное. В последнее время заметна и другая тенденция: те, кто знает о своей этнической принадлежности, обязательно старается выучить и использовать амшенский язык, более того – обучить ему своих детей.

- Как случилось, что другая группа амшенцев, в отличие от группы Хопа, не сохранила родной язык?

- Полагаю, это может быть связано с тем, что в большинстве своем группа Хопа живет в селах, не особо связана с городами, т.е. живет более замкнуто и только в последние 20 лет начала общаться с внешним миром. Такой замкнутый характер их жизни, внутриобщинные браки и тому подобное способствовали сохранению языка. Еще я предполагаю, что эта группа приняла ислам позже, а западная – раньше, и потерю языка, наверное, можно связать еще и с этим.

- Каковы отношения между двумя группами?

- Хорошие, однако замечу следующее: когда заходит разговор об армянском происхождении амшенцев, западные амшенцы говорят: «Не мы, а Хопа-амшенцы являются армянами».

- Какова роль религии среди амшенцев?

- Известно, что амшенцы Турции являются мусульманами, однако для многих из нас ислам не имеет большого значения: религия скорее является фоном, не имеет большого влияния на нашу повседневную жизнь, и мы не особо религиозны. Отмечу, что амшенцы не следуют некоторым принципам ислама, например, употребляют алкоголь, едят свинину, нечасто ходят в мечеть. Особо религиозными амшенцы не были и когда исповедовали христианство. Добавлю к этому, что в Амшене мечети начали строить главным образом в последние два десятилетия. Но мне кажется, что в религии амшенцев и их повседневной жизни некоторые элементы христианства еще сохранились.

- Да, известно, что у амшенцев сохранились некоторые элементы христианской и дохристианской религии, например, вардавар и терэндез. А какой еще интересный пример Вы можете привести?

- Например, войдя в дом после свадьбы, жених над дверью ножом чертит крест, точнее – делает четыре насечки, которые символизируют крест.

- А как у амшенцев обстоит дело с национальным самосознанием?

- Молодежь и образованные, грамотные люди знают о проблеме идентичности, осведомлены о ней, часть же пожилых не принимает этот факт, однако это может быть обусловлено их неинформированностью. Отмечу, что когда (особенно после развала СССР) армяне из Армении через Грузию стали заезжать в Турцию и когда амшенцы стали общаться, разговаривать и увидели, что у них один и тот же язык, что-то в них изменилось, кое-что они начали понимать. Однако есть амшенцы, особенно среди молодежи, которые открыто считают себя армянами.

- Не возникло отречение от своей истинной этнической принадлежности в результате ли сформированной в Турции атмосферы страха?

- Полагаю, это является результатом не сегодняшней атмосферы страха, но в большей степени страха прошлого, некоего подсознательного страха. Есть амшенцы, которые, зная о своей этнической принадлежности, стараются не говорить об этом, дабы избежать излишних сложностей: например, это может навредить человеку, занимающемуся торговлей с турком, т.е. прямого давления нет, однако опосредованно оно может иметь место. Другая часть амшенцев думает, что лишено смысла и ничего не изменится, если после стольких веков они вдруг встанут и заявят, что они армяне.

- Как обстоит дело с бракосочетанием: сохранилась ли у амшенцев традиция внутриобщинных браков, или она уже нарушена?

- В настоящее время таких браков еще много, а прежде с чужими вообще не сочетались браком. Однако в последнее время ситуация несколько изменилась: особенно молодежь, проживающая в больших городах, уже сочетается браком с турками, курдами, одним словом, с чужими, но в Амшене не так, и браки совершаются только с амшенцами. Например, мой брат, проживающий в Амшене, женился на амшенке, а моя сестра, живущая в Стамбуле, вышла замуж за курда.

- А с армянами из Турции сочетаются браком?

- Раньше мы турецких армян не особо знали и не общались с ними: вот только-только начинаем узнавать друг друга. Они тоже стали интересоваться амшенцами, Амшеном, часто приезжают к нам. Что касается бракосочетания, то между амшенцами и, скажем, стамбульскими армянами это возможно, однако при этом возникают вопросы, связанные, скажем, с крещением ребенка, и все это уже зависит от конкретных людей, сочетающихся браком, от их отношения к религии.

- Что думают амшенцы об Армении, считают ли ее своей Родиной, колыбелью?

- Нет, этого нет, однако они очень хотят приехать, увидеть, т.к. интересуются языком и, возможно, хотят рассеять сомнения насчет своей идентичности. Однако если говорить искренне, Армению они не воспринимают как свою бывшую Родину, нет этого. Своей Родиной они считают черноморское побережье, т.к. их отцы и деды родились и жили там.

- Речь идет о том, где они жили до того, как обосновались на черноморском побережье.

- Но сколько времени прошло после этого – порядка 1200 лет. Амшенцы сами считают себя носителями этой, черноморской культуры, а не араратской.

- А что думают амшенцы об убийстве Гранта Динка?

- Грант был смелым человеком и говорил о таких вещах, о которых побоялись бы говорить многие. Он говорил об исчезнувших 1.500.000 армянах, проживавших здесь до 1915г.: что стало с ними, где они? Известно, что многие вопросы, включая и этот, турецкое государство скрывает от своего народа и предлагает лишь официальные версии, и вот Динк способствовал тому, чтобы этот вопрос обсуждался в массовом порядке, и многое прояснилось, для многих раскрылись неизвестные до того реалии. Если события будут развиваться в этом русле, то не исключено, что многие найдут в себе силы сказать, что за содеянное в 1915г. нужно просить прощение. Убийством Динка была сделана попытка ударить также по этой тенденции, однако вы видели, что произошло после его гибели – 100.000 человек вышли на улицы. В следующую ночь после убийства на улицу вышли тысячи левацки настроенных граждан, и они не были армянами. Замечу, что большинство турецких армян очень осторожны: они не хотят говорить, что они армяне, не хотят, чтобы кто-то знал об этом, т.е. в их умах довлеет психология меньшинства.

- Да, свидетелем подобного поведения я стал в Стамбуле, когда сопровождающий меня местный армянин просил не говорить по-армянски в общественных местах, чтобы турки не услышали, не узнали, что мы армяне.

- Это неправильное поведение. Расскажу, например, случившуюся со мной историю. Пару лет назад мой турецкий коллега, с которым я тогда работал, будучи очень довольным мной, спросил, откуда я? И я сказал, что я амшенец. Он спросил, кто такие амшенцы – лазы или кто? Я ответил, что мы бывшие армяне, а он удивленно сказал: «Это невозможно, ты не можешь быть армянином, потому что ты очень хороший человек». Я рассердился и спросил: «Скольких армян ты знаешь, что составил такое мнение?» Он ответил, что не знает ни одного армянина, в книгах читал. После этой нашей беседы, что-то в нем изменилось, наверное, почувствовал, что думает неправильно. То есть, не говорить обо всем этом – неправильно. Вот, к примеру, взгляды и образ мышления Динка стали переломными для многих. Вечером в день его убийства в большом количестве начали собираться левые, а потом к ним присоединились армяне. Во многих местах в Турции прошли акции протеста – в Анкаре, Измире, иных местах.

- А состоялись ли какие-то мероприятия в Амшене?

- Акций протеста в Амшене не было, однако я видел много амшенцев на похоронах Динка и на митинге протеста в Стамбуле, в которых сам я лично участвовал. Были люди, приехавшие из Амшена специально для участия в этих мероприятиях. Скажу больше: трое из основных организаторов акции протеста, прошедшей в ночь после убийства и в последующие три дня, были амшенцы. Отмечу также, что амшенцы вообще политизированные люди, выступают против всякого рода несправедливости, и большинство из них настроено оппозиционно.

- Известно также, что в Республике Турция амшенцы занимали высокие посты: например, бывший премьер Месут Йылмаз, Мурад Караялчын и другие.

- Да, они есть на гражданских должностях, но среди высокопоставленных военных амшенцев нет.

- С чем это связано?

- Известно, что досконально изучается биография всех, кто хочет войти в военную систему.

- То есть, Вы хотите сказать, что такое доскональное изучение проясняет, что амшенцы имеют армянское происхождение, и в военную систему их не принимают по этой причине?

- Да.

- И напоследок, что Вы думаете об отношениях между амшенцами и армянами из Армении?

- Я думаю, что нужно усилить культурные связи, создать совместные программы. Например, армянская культура, язык, фольклорные материалы имеют на амшенцев большое влияние еще и в контексте отмеченного Вами национального самосознания. Все это – народные песни, праздники, язык и т.п. отчетливо показывают общность, схожесть амшенцев и армян...

0

10

Вот еще одно интервью,правда,перевод оставляет желать лучшего,так как было это на английском,перевел с помощью гугла,но в целом все понятно:

"Есть между 25000 и 30000 Армяноязычное мусульманских амшенских армян в Khopa регион Турции"

Интервью с Сергеем Варданян, филолог, заместитель председателя общественной организации амшенских земляческих-благотворительность, главный редактор главный ежемесячно амшенских голосом
[30 апреля, 2007]

По мнению видного историографов Гевонд и Овнан Мамиконян, в 789-790 во время арабского господства в Армении, Шапух Аматуни, его сын "Хамам", а их 12000 человек, перемещенных из Айрарат провинция на южное побережье Черного моря, то часть Византийской империи. Хамам Аматуни построили город и назвали его Hamamashen, которая превратилась в амшенских. Амшенских армянских княжеств была полунезависимых в период господства Византийской империй и Трапезунда, Тимур Ленк и туркмен. Но к 1489 году амшенских армянских княжеств, которые сохранились на протяжении 700 лет, стала частью Османской империи. Несмотря на все это, амшенских армяне сохранили свои полу-самостоятельную позицию.

- Г-на Варданяна, это хорошо известно, что амшенских армян подверглись волне исламизации также. Когда это произойдет и сколько амшенских армян принял ислам?

- История исламизации амшенских армян очень бедных и мало фактов были сохранены. Причина в том, что во-первых, амшенских был расположен на окраине Армении и во-вторых, много материала, была утеряна или уничтожена после 1915 года. Это относится ко всей истории Западной Армении. Согласно имеющейся информации, мы можем предположить, что процесс исламизации был быстрым в регионе Амшен в начале 18-го века. Некоторые армяне вынужденно принял ислам, стал мусульманином на поверхности воды в надежде, что волна пройдет, и они вернутся к христианству. Некоторые из них действительно вернуться. Много людей погибло в процессе, некоторые бежали в другие провинции. Есть никаких цифр. Турецкая документах ничего не говорится, сколько мусульман, проживающих в данной деревне был армянский, греческий или другой национальности раньше. Интересно, что согласно книге Еремеев's Происхождение турок, турок (в том числе азербайджанцы), являются единственной страной, которая изменила их расу. То есть, будучи монголоидной они превращаются в кавказцами по признаку расы. Это произошло из-за армян, персов, греков, славян и других национальностей, ассимилировались с турками. Некоторые из ассимилированных людей даже не помню, какой национальности они принадлежат. Новообращенных них, конечно, все это знал, но грядущие поколения были потеряны эти воспоминания. Некоторые из амшенских армяне сохранили свой язык до сих пор. Те, кто говорят на армянском знать, что их предки были армянами, которые приняли мусульманство. Как это произошло это другой вопрос. Очевидно, турки говорят, что они приняли ислам добровольно, а ученые говорят, что переход был результатом массовых убийств.

- Сколько армяноязычном мусульманских амшенских армян есть?

- Есть между 25000 и 30000 армяноязычном мусульманских амшенских армян в регионе Khopa Турции. Но большинство из живых Баш Hamshentsis Амшен в надлежащем забыл о своем армянском происхождении. Баш Hamshentsis живут также в Стамбуле, Германии и других странах.

- Живут рядом с турецко-русский границе амшенских армян удалось бежать в Россию на море в течение 1894-1923 убийств, кроме того, они нанесли ответный удар в отношении виновных.

- До 1895 Трабзон массовые убийства армян амшенских думали о побеге из Турции. В течение этого периода они оставили на русский берег - в Абхазию, Сочи - на борту судов. В 1915 году волна полет Rose. В то же время сопротивление, или федайинов, движение возникло. Христианский армян из Трабзон пошли в горы и создал оборону подразделений. Некоторые из мусульманских семей армян были убиты, потому что они тоже говорили Армении и турки считали их ненадежными. Армяне воевали с 1915 по 1923 год. Последний беженцев и fedayees достигли берегов Русский мая 1923. Это был беспрецедентный восьмилетнюю борьбу. Но эта борьба не была изучена должным образом. У меня есть много документов в моем личном архиве, есть документы и в других местах тоже, но нет средств для их публикации.

- Существуют ли какие-либо цифры, касающиеся амшенских армян, которые стали жертвами массовых убийств?

- Трудно привести любые числовые данные об этих убитых. По данным армянского священника, которые были свидетелями массовых убийств и 1895, которые было поручено турки вынуждены похоронить тела погибших, он и сам не знаю цифр. Эта информация может быть сохранена в турецких архивах.

- Что случилось с амшенских армян, которые уехали в Россию?

- Россия получил христианское амшенских армян тепло, поскольку она была проблема заселения Черного моря в прибрежных районах. Армяне, которые были использованы для Болота смогли разработать развивающейся табачной промышленности существует. Есть также мусульманские амшенских-армяне в России и Центральной Азии, которые в настоящее время насчитывается примерно три или четыре тысячи. Вот как они добрались до Центральной Азии - после 1921 демаркации русско-турецкой границе, несколько деревень населенной мусульманской амшенских армяне и лица гражданства Laz оказались в пределах Советского Союза (в Аджарии), а в 1944 году По приказу Сталина, а также турок-месхетинцев и других местных мусульманских амшенских армян были депортированы в Центральную Азию. В 1984 и в 1987 году я поехал в Казахстан, Узбекистан и Кыргызстан для изучения этнографии и истории амшенских армян. В наших беседах престарелые вспомнил времена геноцида.

В деревне Chirkino в Chikmend провинция Казахстан, Исхак Karaibrahimov (Tchermakyan, родившийся в 1888 году в селе Гонио в Аджарии) рассказал мне, что он предоставил убежище до восемнадцати армян, которые бежали из Ardvin и другие места, а в дальнейшем помогло им поехать в более безопасные места, через леса.

В Chirkino Я также встретился Khaula Shabanoglu (родился в 1898 в деревне Chaushli), которые увидели варварство, с которым турки Ardvin убийства армян. По его словам, турки собрал мусульманских амшенских армян, а позднее освободили их, видимо, как мусульмане.

В Кызыл-Кия в Кыргызстане Дурсун Karabajakoglu (родился в 1905 в Гонио, Аджария) сказал мне, что во время Первой мировой войны его семья переехала в Charchakhana где его дядей жили. В 1915 году их относительной Осман Musoglu, желая оставаться в стороне от войны, решили перейти от Charchakhana в Константинополь, а потому, что он говорит армянский корабль турков убой всю его семью и бросали трупы в море. Согласно Дурсун Karabajakoglu, хотя ему было мало в то время, все дети в деревне знали, что это было опасно говорить по-армянски. Турки бы сказать, что после армяне были убиты, мусульманские армян дойдет очередь, потому что они были армянами в конце концов.

- Вы поддерживаете контакт с амшенских армян в Центральной Азии и других регионов?

- В те дни я предложил амшенских армян из Центральной Азии посетить Армению, или я навещал их. Я хотел пробудить национальное самосознание в них. Я хотел принести около 30 мусульманских семей из Средней Азии и около 100 христианских семей из Абхазии. Однако эти планы были прерваны из-за землетрясения 1988 года и Карабахского движения. Мусульманский амшенских армян в Центральной Азии не имеют родственников, и поэтому нет никаких контактов. А для этого исследования там, не имеют необходимых ресурсов. Но я должен сказать, что в 1984 году мусульманское амшенских армян двигались из Средней Азии в селах региона Апшеронского Краснодарском крае, поскольку Центральная Азия была чужеродным для них благоприятных условий. В Краснодаре христианской и мусульманской амшенских армян отличаются друг от друга главным образом в их религии.

Но советское поколение мусульманской амшенских армян слабым религиозным чувствам, потому что они вряд ли общались с мечетей, мулл, или Коран. Сегодня мы имеем тесные контакты с амшенских армян Абхазии и Краснодаре. НПО амшенских отправляет их большинство копий "Голоса амшенских ежемесячно бесплатно. Те, кто живут в Армении посетит их, и наоборот. Я также контакты с амшенских армянских водителей грузовиков, которые приносят товар из Турции. Иногда я спрашиваю за их помощь для моего исследования - связана с диалектом и местным фольклором.

- Поэтому сегодня, амшенских армян проживают в основном в Турции, Краснодарского края, Абхазии, Средней Азии и Армении. Знаем ли мы, сколько амшенских армян есть в нашей стране?

- В 1980-х и 1990-х годах мы насчитали около 10000 человек в Армении. Это число является относительным, поскольку понятие Hamshentsi очень широк, как и все другие аналогичные понятия. Когда мы говорим Hamshentsi мы должны означать тех, кто покинул амшенских надлежащего или их потомки, говорят на диалекте амшенских. Но Устав нашей организации гласит, что он объединяет армян из Абхазии, Краснодара и провинции Трабзон и их потомками, а также тех, кто хочет внести свой вклад в сохранение армян в этих регионах. Иными словами, Сасунци может стать членом этой организации. К сожалению, в настоящее время почти сотня людей посещает наши конвенций. Многие люди эмигрировали, но есть еще целый ряд Hamshentsis в Армении.

0

11

Серо Хандзадян "Возмутительный Отказ"

ВОЗМУТИТЕЛЬНЫЙ ОТКАЗ

Июль 1966 года. Нахожусь в Анкаване, приехал отдохнуть на несколько дней. 31 июля неожиданно ко мне в Анкаван приехал проживающий в городе Сочи амшенский армянин Барунак Торлакян и сказал, что из Киргизии в Ереван приехали шесть амшенских армян и хотят меня видеть.

Я сразу нашел машину и с Торлакяном приехал в Ереван. Скажу, что с Торлакяном давно знаком. Родился в 1899-м, в армянском селе Кюшана, находящемся возле города Трабзон. С 16 лет был фидаином и храбро сражался в горах против турок. С весны 1918 года проживает в Сочи. Является собирателем устного народного творчества, занимается этнографией, неустанный и честный человек. Среднего роста, не держит ни усов, ни бороду. В дальнейшем я помог ему, и в Ереване издали его ценную книгу "Этнография амшенских армян".

Доехали до Еревана. Торлакян привел в наш дом группу исламизированных амшенских армян. Шесть человек. Старшему из них было, наверно, почти 50 лет. Остальные были молодыми, с истинно армянскими чертами лица и типично армянскими головой и телосложением. Надо представить, сколько волнения передали мне эти люди. Мусульмане, но не потеряли свой коренной армянский амшенский диалект, психологию, знают и современный армянский. То есть мусульмане только религией. Я имел неосторожность и спросил.

- То есть вы турки?

- Нет! - ответили они - мы магометанские армяне и ненавидим турков-таджиков. Мы армяне со всех сторон.

Я уже по какому-то поводу, по-моему в книге "Амшенский голос", говорил об этом. Часть амшенских армян более 300 лет назад насильно приняли магометанство по приказу турецкого султана. Это было в основном в долине реки Чорох, в горах Пархар и округах старого Амшена (Амамашен). Мои гости сказали, что сейчас в Турции проживают около двух с половиной миллиона армян, принявших мусульманство. Одна часть этих армян проживала в округе Батума, на землях своих предков. В 1921 году, когда "чертили и определяли" границы между СССР и Турцией, основной Амшен, Ардаган, Ардвин и Олти отдали Турции, а маленькая его часть, в составе Аджарии, перешла к Грузии. И вот, оставшиеся там жители армянских сел, амшеноармяне, и были пришедшие ко мне в гости. 25 ноября 1944 года, когда уже была близка наша победа над фашистской Германией, по приказу Москвы и заговору Тбилиси войска ЧК ворвались в армянские села, собрав всех жителей, загрузили в товарные вагоны и выселили в Сибирь.

Среди них были армянские села Гонио, Чарнали, Кориат, Кызыл Топрах и Авция. Подверглись высылке все жители, около 5000 человек.

Мои гости рассказывали мне подробности, как чекисты всех арестовали и в товарных вагонах переправили в сторону Киргизии. Многие не вытерпели холода и погибли на дорогах, а оставшихся доставили в район Кызы-Кия Ошской области Киргизии.

К ним там относились как к врагам, местные мусульмане-киргизы не верили, что они мусульмане, а русские, украинцы и другие христиане не хотели верить, что они армяне и бедные переселенцы, попав под этот огонь, еле выжили. Однако скоро отношение к ним в колхозах и совхозах начало меняться, так как они хорошо вели хозяйство и содержали овец, постепенно приобрели уважение.

Мои гости начали с волнением говорить, как они и все остальные хотят переехать и жить в Армении. Вот их имена: Гара Ибрагим оглы Магмед, Кёс оглы Кязим, Татар оглы Адел, Ферз оглы Бинали, Давид оглы Мустафа, Мараш оглы Кярим.

В 1944 году из района Батум выселили и лазов, и аджарцев, которые тогда в паспортах национальность указывали "аджарец", а не "грузин", то есть пока не забыли свою нацию.

Начиная с 1956 года, выселенные из Аджарии неоднократно обращались в Москву с просьбой и требованием вернуться на родину. Лазам и аджарцам разрешили вернуться в Аджарию, но просьбы армян не выполнялись. Состояние армян с каждым днем становилось тяжелее. Выселенные из батумских сел армяне в 1964 году пишут письмо Анастасу Микояну, который в это время был Председателем Верховного Совета СССР, и просят, чтобы им предоставили возможность вернуться в родные места. Микоян дает распоряжение ответственным людям проверить, действительно ли они амшенские армяне. Как будто сам он не был уверенным в этом. Эта комиссия приезжает в Киргизию к батумским армянам и начинает расспрашивать:

- Чем докажете, что вы армяне?

На такие и подобные вопросы бедные магометанские армяне не могут достаточно убедительно ответить.

Анастас Микоян в справедливой просьбе этим армянам отказывает. Об этом Армения не знала ничего.

Москва не спрашивала Армению. Амшенцы отправляют еще одно письмо Микояну на армянском языке, пробуя этим доказать, что они армяне, но им снова отказывают. В третий раз пишут более подробно, приводя факты, как турки их предков насильно превратили в мусульман, но опять получают отказ.

Амшенские армяне-мусульмане Киргизии, которых уже около 8 тысяч, отправляют делегацию в Москву, чтобы в суде решать свой вопрос. Делегацию принимает официальный представитель Армении Сурен Мелкумян. Он внимательно слушает их просьбу и, дав надежду, отправляет обратно в Киргизию:

- Вы отправляйтесь, а мы обязательно решим ваш вопрос.

Дают надежду людям, но и не думают заниматься вопросом.

Амшено-армяне Киргизии опять хотят отправить делегацию в Москву, но местные власти любыми способами начинают мешать им, чтоб не добрались до столицы. В это время сильно заболел их руководитель Карабуджах оглы Артун (Арутюн) Буджах.

- Артун Буджах это я, - говорит мой гость в возрасте, - я выздоровел и опять хочу поднять этот вопрос.

Выздоровев Артун Буджах, со своими пятью товарищами, месяц назад приехал в Грузию, чтоб побывать в своих родных селах, но им запретили даже войти в села.

- Нам сказали, что в наших селах давно живут грузины, и мы не сможем больше туда пойти. Вместо этого они предлагали жить в других районах Грузии.

После долгих споров они решили приехать в Армению и вот, сидя у меня дома, говорят, что Армения родина всех армян, и они хотят жить в Армении.

Не теряя времени, я пошел в ЦК компартии Армении и говорил об этом со вторым секретарем ЦК. Тот посоветовался с председателем Совета министров. Посоветовавшись, нас отправили в комитет по переселению. По дороге Артун Буджах спросил меня.

- А здесь нас не будут преследовать, мы же мусульмане.

Я ему объяснил, что никаких преследований не может быть, что в Армении живут народы разных религий, и в том числе множество мусульман, против которых никакого преследования нет, и ни власти, ни народ не видят в этом что-то плохое.

- Мы тоже особо нерелигиозные, - говорил он, - но среди нас есть старейшины верующие и даже муллы армянские.

- Пусть остаются в своей вере, никто не будет их упрекать в этом, и наша конституция обеспечивает свободу веры.

Артун Буджах спросил меня, можно ли встретиться с Католикосом. Я ответил, что Католикос сейчас не в Эчмиадзине, когда вернется, я устрою встречу.

В комитете сказали, что готовы хоть сегодня разместить их там, где хотят. Амшенцы отвечали им, что они занимаются овцеводством и хотели бы переселиться в такой район, где можно было бы держать скот.

- Мы не занимаемся земледелием, - добавили они, - наше дело держать овец.

- С удовольствием, - говорили им в комитете, - мы имеем такие колхозы и совхозы.

Решили переселение осуществлять за государственный счет. Каждому человеку будет дана определенная сумма, и, кроме этого, 8 лет они будут освобождены от всяких налогов. Бесплатно будут выделяться земельные участки и стройматериалы для постройки домов. Будут выплачиваться пособия, старше 18 лет – 50 рублей, а младшим – по 15 рублей в месяц.

Артун Буджах и его друзья были очень рады. Наконец-то исполнится мечта их соотечественников. 5 сентября они выехали из Еревана. Артун Буджах сказал мне, что уходит за народом и скоро переедут с семьями. Он оставил нам свой адрес: Киргизия, Кызыл Кия, ул. Спортивная, дом 94, и мы с надеждой стали ждать возвращения восьми тысяч армян на родину.

Прошли месяцы, но никаких новостей от наших мусульманских армян нет. Позвал моего друга Сергея Варданяна. Вдвоем отправили телеграмму в Киргизию, ждали, но ответа не получили, написали письмо, но опять без ответа. Наверно, киргизские власти мешают им, предполагал Сергей, и мы решили подождать еще.

И в 1983 году Артун Буджах с одним молодым парнем пришел ко мне домой, я спросил:

- Почему столько молчали?

- Наши очень обрадовались, что можем приехать в Армению, но власти Киргизии были против. Не хотят потерять нас, своих слуг, против были и наши муллы. Мы убедили наших мулл, но власть убедить не смогли. Теперь мы вот пока вдвоем прибыли и постепенно подтянем всех, без разрешения властей и без их средств будем переезжать.

Долго думали, где их поселить, и я решил предложить район Мегри. Там были горы для овец, и населения тоже стало мало, вот амшенцы и заполнили бы эти места. Согласились.

Я по телефону связался с руководством Мегри и сообщил им мою мысль. Они с радостью согласились, и я отправил Артун Буджаха и его друга в Мегри.

Вернулись через три дня.

- Нас хорошо приняли, - говорят мне, - прекрасная страна, но мы не хотим там жить.

- Почему? - удивился я, - земля плохая, народ . . .

- С трех сторон Мегри турки живут, мы хотим жить в Армении, среди армян, жить армянской жизнью.

И я никак не смог убедить их, чтобы жили в Мегри. На следующий день я их отвез в Араратскую долину, в район Баграмяна. День был воскресным, и я из начальства нашел только одного милицейского капитана.

Он проводил нас в село Каракерт. Вошли в эту вновь построенную деревню, где жило пока мало народа.

Мы стали осматривать село, Артун Буджах взял кусок земли и попробовал ее вкус. Я был ошеломленным, какие они опытные сельчане. Наконец оба заговорили.

- Хорошее место и земля, мы согласны жить здесь.

Вернулись в Ереван.

Договорились, что о переселении не надо говорить ни властям Киргизии, ни Москве, и они уехали за семьями.

Я написал в наш Совет министров, чтобы правительство не мешало амшенским армянам вернуться в Армению, напоминая, что несколько лет назад такое согласие со стороны правительства и комитета было получено.

Жду первые группы амшенских армян, проходят недели, месяцы, но никаких сведений из Киргизии. Опять отправляю телеграммы, письма, но никакого ответа. И в один день ко мне домой приходит преданный этому делу Барунак Торлакян, ужасно грустный.

- Новости имею, - говорит он, - власти Киргизии всячески препятствуют переселению амшенцев в Армению. Киргизия по этому вопросу обратилась в Москву, к правительству Армении, чтоб это переселение запретили.

Я связался с руководством нашего Совета министров. Оттуда мне сказали, что ЦК компартии Армении запретил переселение в Армению армян.

Таким образом, провалился план возвращения домой, в Армению, восьми тысяч армян.

Не лишним нахожу напомнить также, что тот же государственный вред Армении нанесли в начале советской власти. В 1921 году в Батуми были 7 тысяч христианских армян. В начале 1922 года они просили их принять в Армению, но правительство Армянской ССР отказало в их просьбе. Также 30 марта 1922 года первый секретарь ЦК компартии Армении Ашот Оганесян написал официальную бумагу, чем запретили переселение в Закавказье армян, бежавших из Ирана, а бежавших из Ирана турков-азербайджанцев приняли великодушно и поселили в Нахичеване. 19 мая того же года правительство Армянской ССР приняло решение – отказать в просьбе о переселении армян из Тавриза в Армению. То же правительство 29-го мая решает бежавших из Армении в Тбилиси турок принять и обратно расселить в Армении.

Бедные амшенские армяне, что с ними стало, я так и не узнал. Наверно, разошлись, потерялись...

0

12

БОРЬБА АМШЕНСКИХ АРМЯН (КАРАДЕРЕ. СЕВКЕД. СЮРМЕНЕ).

О борьбе амшенских армян района Сюрмене нам известно немного, так как его участники не оставили почти воспоминаний, хотя окончательную точку в этом вопросе ставить рано. Известно, что в этом районе армянским отрядом самообороны из 30-40 бойцов руководил сын известного гайдука Вагаршака Мадиляна – Каприел и Сев Гарабед, о котором сведений почти не осталось. Ниже мы приводим биографию Каприела Мадиляна, позволяющую в общих черта представить борьбу севкедских армян за свободу.

Каприел Мадилян. Старший сын известного гайдука-дашнакцакана Вагаршака (Сархад), родился в селе Гадра под Сюрмене в 1885 г. Первые свои шаги фидаина делал под руководством отца, который умер в 1914 г. Вместе с Мисаком Торлакяном и Абгаром Чепняном являлся душой армянских боевых групп дашнацаканов районов Сюрмене и Емура. Каприел был хорошо сложен, со светлыми волосами, улыбчивый, дружелюбный и приветливый человек. Он всегда являлся душой компании, весельчаком, вокруг него собиралась не только армянская молодежь, но и армяне-мусульмане, хемшилы, и турки, и лазы из соседних селений. Активная работа Каприела по организации армянских боевых групп началась с периода 1908-1909 гг., что впоследствии сыграло немаловажную роль в самообороне местных армян.

В 1915 г., когда началось депортация армян, Каприел Мадилян с соратником Сев Гарабедом и еще с 30-ю товарищами поднялся в горы, в подготовленные ранее убежища. Весть о действиях сюрменейских фидаинов быстро распространилась по окрестностям. Их дерзкие вылазки по спасению армян, добычи провианта и боеприпасов, против орудовавших банд грабителей и мародеров стали предметом легенд и рассказов. Каприелом была выбрана очень успешная тактика постоянного перемещения группы по окрестным горам и неожиданные нападения на врага. Отрядом Мадиляна в 1915-1916 гг. был проведен ряд успешных акций мести турецким чиновникам и беям, виновным в смерти мирных армян, самой запомнившейся из них стала акция мести турецкому должностному лицу в административном центре округи, городке Сюрмене. Попытки властей с помощью военных, полиции и уголовников, подкупа и посулов покончить с группой Каприела Мадиляна ни к чему не привели.

Рука об руку с Каприелом за свободу армян действовал его кровный побратим хемшил Азиз Теккенун из села Харукса, а затем с ним перебрался в Сочи.

В 1916 г. с Каприелом установили связь армянские отряды Емуры, с которыми он провел ряд операций. Он также оказывал услуги русским войскам по сбору разведывательной информации. В 1917 г., когда русские войска уже были в городке Ризе, группа Мадиляна перешла фронт и присоединилась к ним. Затем Каприел Мадилян с 17-ю товарищами перебрался к родственникам, в район Сочи, в село сюрменейских армян Верхнее Лоо, где принял непосредственное участие в обороне села от погромов грузинских интервентов.

В 1918 году из Сочи Каприел возвращается на родину, где остается до 1923 г., когда последние армяне Понта изгоняются кемалистами, снова перебирается в Сочи. Там он создает семью и начинает жить мирной жизнью, но его известность и дашнакское прошлое мешает новой власти большевиков и ее приспешникам. Его заключают в тюрьму, освобождают и т.д. Каприел перебирается в Крым к знакомым, после 1936-1938 гг. его следы теряются…

0

13

102
III. АМШЕНСКИЕ АРМЯНЕ:
ВОПРОСЫ ИДЕНТИЧНОСТИ
СОВРЕМЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ АМШЕНЦЕВ
В ПОНТО-КАВКАЗСКОМ РЕГИОНЕ
(Турция, Краснодарской край, Абхазия)
Ардаваст Тулумджян
Прежде чем начать говорить об положение амшенцев в современном мире,
хотелось бы провести обзор генезиса Амшенской общности и современных
этнографических групп амшенцев.
Собственно территория историко-культурной области Амшен, где про-
ходил генезис Амшенской общности, находится на территории современной
Ризейской области, которая находится на северо-востоке Турции. В древ-
ности эта территория входила в историко-культурный ареал Понт (Pontos). В
некоторые исторические периоды территория Понта обретала политическое
и территориальное единство, например Понтийское царство, царство Поли-
мона, Трапезундская империя, но, как правило, она входила в состав других
государств: Персидская империя, империя Александра Македонского, царст-
во Малой Армении, Римская империя, Византийская империя, Османская
империя – заканчивая современной Турцией1.
Общеизвестно, что начиная с древнейших времен на территории исто-
рической области Понт проживало большое количество армянского населе-
ния. Если говорить непосредственно о территории Амшена, то она сосед-
ствовала, а возможно и входила в состав государство Хайаса – Аззи IIтыс. до
н. э., которое являлось одним из первых объединений протоармянских пле-
мен. О присутствии армянского элемента в этой области с древнейших вре-
мен свидетельствуют, в частности, топонимы, например, название долины и
реки Паловит – «долина Палайцев». Как утверждает амшенский краевед М.Г.
Миносян, это может говорить о пребывании в этом регионе одного из прото-
армянских племен Палайцев, которые населяли области Понта и Малой Ар-
мении в конце II тыс. до н. э.2
1 Гладкий В.Д. Древний мир. М.1998, с.499.
2 Миносян М.Г. Армяне Причерноморья. Ереван 1990, с.10-11.
А.Тулумджян
103
Как считают некоторые исследователи, уже в раннее средневековье
часть территории будущего Амшена входила во владения княжеского рода
Мамиконянов, подтверждением чему служит свидетельство средневекового
историка Егише в «Слове о войне армянской». Рассказывая о событиях, пос-
ледовавших после Аварайрской битвы 26 мая 451 года, он говорит: «Многие
из тех, что происходили из великих нахарарских родов,…. (обосновались) в
неприступных местах, одни в сумрачной стране Халтик, многие другие в
южных краях и т.д.», и далее: « А когда те, что были в горах Халтика, …
напали на гавар Тайк»1. Название страны Халтик (Чаник) некоторые исследо-
ватели связывают с территорией будущего Амшена, другие – с пригранич-
ным с ним районом Хагтиг.
Следующий автор, повествующий о присутствии армянского рода Ма-
миконянов за Пархарским хребтом, – историк Ован Мамиконян, который в
своей «Истории Тарона» переносит нас в первую половину VII века. В этот
период территория будущего «Амшена» достаточно основательно «освоена»
армянским населением, о чем говорит существование епархии во главе с
епископом Манкносом в г.Тамбуре, которым владел Амам из рода Мамико-
нянов. Вступив вследствие политических разногласий в войну со своим дя-
дей, грузинским князем Вашдеаном, в 628г. Амам Мамиконян потерпел по-
ражение и был четвертован, а город Тамбур разрушен вместе с его главным
храмом Сурб Сион2. Далее в летописи вставлено: «этот город потом был от-
строен Хамамом и назван его именем Хамамшен», но, как мы знаем, Хамам
был четвертован, вероятно, далее речь идет об «Хамаме Аматуни», который
упоминается в «Истории халифов» Вардапета Гевонда.
Традиционно принято считать, что самые первые упоминания о кня-
жестве Амшен под этим названием содержатся в «Истории халифов» Варда-
пета Гевонда 80е гг. VIII века н.э. В истории Гевонда рассказывается о 12 ты-
сячах армянских переселенцах, которые во главе нахараров Шапуха и Амама
из княжеского дом Аматуни мигрируют на побережье Черного моря. Восточ-
нее г.Трапезунда, с разрешения византийского императора, они основывают
полунезависимое княжество3. Во второй половине VIIIв. князь Хамам осно-
вал на месте разрушенного войной г.Дампура (Тамбура) новый город, кото-
рый получил название Хамам-шен в честь князя Хамама, откуда и пошло наз-
вание области «Хамшен, Амшен» (сов. тур. Хемшин)4. По всей видимости, это
событие действительно имело место, но оно отражает лишь очередной этап в
1 Егише. О Вардане и войне армянской. Пер. Л.А.Орбели Ереван. 1971, с. 277-278.
2 Ован Мамиконян. История Тарона. Ереван, 1952. (на др. арм. яз.), с. 284.
3 Гевонд. История халифов. СПБ, 1887. (на др. арм.яз.), с. 167-169.
4 Ован Мамиконян. История Тарона. Ереван, 1952. (на др. арм. яз.), с. 284.
А.Тулумджян
104
истории становления армянской этнической традиции в этой области и фик-
сирует формирование обновленного армянского княжества под названием
Амамшен, но ни в коем случае не начало армянского присутствия в этом
районе. Вероятно, новая волна переселенцев второй половины VIIIв. проис-
ходила из восточных районов Айрарата, впоследствии к ним присоедини-
лись переселенцы из других районов.
В 1204г. внуком Византийского императора Андроника I Комнина
Алексеем образуется независимое государство Трапезундская империя (124–
1461 гг.). Амшенское ишханство, как и все области Понта, вошло в состав им-
перии1.
Во второй половине XVв. началось завоевание турками-османами тер-
ритории Трапезундской империи. Последним княжеством, которое потеряло
независимость, был армянский Амшен. Князь Давид II вплоть до 1480г. соп-
ротивлялся захватчикам, но в конечном итоге ему пришлось покинуть Ам-
шенское княжество. С падением Амшена весь понтийский регион подпадает
под власть Османов2.
Основываясь на данных диалектологии и исторических фактах, можно
предположить, что на территории Амшенского княжества к XV-XVI вв. из
различных групп представителей армянского этноса сформировалась единая
Амшено-Армянская общность со своим вариантом западно-армянского диа-
лекта, самосознанием, использующая в качестве самоназвания эндоэтноним
«Хамшеци хай» (Hamsheci Hay).
С конца XVIв. турецкие власти по отношению к христианам Понта стали
проводить политику насильственной исламизации. В 1629г. некоторые лазские
князья и аристократы, чтобы сохранить свои привилегии, формально отрек-
лись от христианства. По свидетельству христианских источников того време-
ни, население Амшена в 1630г. еще оставалось полностью христианским3.
Приблизительно в середине XVIIв. часть населения Амшена под давле-
нием захватчиков приняла ислам, другая часть покинула родной край и рассе-
лилась по всей территории Понтийского культурного ареала; это район Кара-
дере, сельские районы, г.Трапезунд, г.Орду и г.Самсуна (Дженик). В течение
XVIII – XIX вв. образовались новые этнографические группы амшенских ар-
мян: «Карадерeци», «Севкедаци», «Трапизонци», «Ордуци» и «Дженикци». По
прошествии столетий беженцы из Амшена стали называть себя трапезунд-
1 Кузнецов И.В. Одежда армян Понта. М. 1995, с. 11.
2 Хачикян Л. Страницы истории амшенских армян. // Амшенская библиотека. Краснодар, 2002, с. 22-24.
3 Торлокян Б.Г. Страницы из истории хамшенских армян XVII – XVIII вв.// Историко – филологический
сборник. Ереван 1972, № 4. (на арм. яз), с. 26. См. также: Торлокян Б.Г. Этнография Амшенских армян. //
Амшенская библиотека. Краснодар, 2002.
А.Тулумджян
105
скими, ордуйскими и дженикскими армянами и постепенно забывали о своем
древнем отечестве, память о нем перешла в область мифов и легенд.
В начале XVIIIв. население Кара-дерели (Черная речка) было компакт-
но населено беженцами из Амшена и др. регионов – около пятнадцати тыся-
чи человек. Исламские проповедники официально предложили христианам
перейти в ислам, население Кара-дере отвергло это предложений и прогнало
проповедников из района. Эти события привели к резне в армянских селах и
последовавшей за ней насильственной исламизации части жителей Кара-
дерели. Вновь повторилась трагедия Амшена, беженцы поселились в районе
Трапезунда и Дженик-Орду, они слились с местным Амшено-армянским на-
селением, а оставшиеся приняли ислам и образовали субэтническую группу
Карадерели1.
История оставшегося в Амшене населения пошла своим путем, процесс
ассимиляции, исламизации и потери языка был более ощутим в так назы-
ваемом Нижнем Амшене, где был открыт первый исламский университет в
регионе. В горных районах население продолжало говорить на армянском
языке, а многие исповедовали христианство. Это не устраивало мусульман-
ское духовенство и правителей области. Был введен штраф золотом и скотом
для тех, кто продолжал говорить на армянском языке, введена практика при-
теснения армяноязычного мусульманского населения2. Все это привело к
тому, что многие семьи, продав дома и земли, стали покидать Амшен и се-
литься в районах Артвинской области.
В течение XVII-XIX вв. из исламизированных амшенских армян образо-
вались две группы – «Баш-Хемшилов» и «Хопа- Хемшилов». Известно, что
вплоть до 1915г. в горном селе Элевит проживало несколько семей амшен-
цев-христиан. Амшенские христиане были также и в других селах. Впос-
ледствии амшенские армяне в течение XVIII-XIX вв. образовали группы
сельских трапезундцев, ордуйцев и дженикцев.
1. Амшенские армяне
Со второй половины XIXв. и до первой четверти XXв., спасаясь от произвола
турецких властей и Геноцида армян, амшенские армяне мигрировали на тер-
риторию Северо-западного Кавказа. Амшенские переселенцы, как правило,
основывали свои поселения на Черноморском побережье Кавказа и в некото-
рых предгорных районах: это сельские районы городов Сухуми, Сочи, Туап-
се, Анапа, Майкоп. В настоящее время основная часть амшенских армян
1 Айкуни С. Чернореченцы. // «Арарат», 1895, № 7. (на арм. яз.), с. 8.
2 Хачикян Л. Страницы истории амшенских армян. // Амшенская библиотека. Краснодар, 2002, с. 27.
А.Тулумджян
106
(около 150 тыс.) проживает на территории Краснодарского края. Это районы
Большого Сочи (Адлерский, Хостинский, Центральный, Лазаревский), Туап-
синский, Апшеронский, Горячеключевской, Белореченский, Анапский
районы и Майкопский район Республики Адыгея. В Абхазской АССР по пе-
реписи 1970г. проживало 75 тыс. армян, наибольший процент приходился на
Сухумский, Гагринский и Гудаутский районы1. После грузино-абхазского
конфликта 80-тысячное армянское население Абхазии сократилось почти на
50%. Большинство вынужденных переселенцев поселились в Краснодарском
крае и других регионах России (оценочные данные автора). Около 10 тыс.
амшенских армян проживает в Армении, небольшое количество их прожи-
вает на Ближнем Востоке, во Франции и США. Сегодня амшенские армяне
являются самой большой и старейшей армянской этнографической группой
в Краснодарском крае, Адыгее и Абхазии.
Сегодня в СМИ и в научной литературе эту общность армянского этно-
са принято называть амшенскими армянами, встречаются названия черно-
морские/причерноморские армяне или понтийские армяне. Осознавая себя
армянами (хайи, хэйи), представители данной общности делят себя на аре-
ально-этнографические группы «сельских трапезундцев», «ордуйцев»,
«дженикцев». Названия этих групп происходит от мест их проживания в XIX
– нач. XX вв. в Турции. После переселения этнографических групп амшенцев
на Черноморское побережье северо-западного Кавказа, процесс развития
этой общности продолжается, стали формироваться новые локальные отли-
чия. Осознание этих отличий вылилось в деление внутри общности на но-
вые ареальные группы (сухумских, сочинских и кубанских), но над этим
продолжают доминировать деления на этнографические группы, существо-
вавшие в Турции. До второй половины XXв. представители этих этнографи-
ческих групп не имели общего самосознания, но постепенно эта ситуация
стала меняться. Последние несколько десятилетий наблюдаются процессы
формирования и становления субэтнического самосознания у представите-
лей этнографических групп амшенской общности2. Деление на субэтничес-
кие группы характерно для многих народов, особенно населяющих обшир-
ную территорию. Их происхождение различно. Они возникали в результате
территориального обособления части народа, благодаря наличию особого
социального статуса, в силу конфессиональной и расовой обособленности. В
тех случаях, когда подобные внутренние подразделения этноса не имеют
1 Минасян М. Переселение амшенских армян на Черноморское побережье Кавказа и первые шаги их хо-
зяйственной деятельности (Последняя четверть XIX в.) // Вестник общественных наук АН Армянской
ССР. 1977. №1, с. 109.
2 Тулумджян А.Л. Из истории Амшенских армян. // Ежегодник ФИСМО «Грани» Краснодар 2002, с. 175-178.
А.Тулумджян
107
собственного самосознания, их именуют этнографическими группами1.
Научный интерес в исследовании амшенских армян возник во второй
половине XIXв. и усилился в начале XXв. В этот период появляются статьи и
заметки ряда армянских исследователей и просветителей (Инджиджян Г.,
Бжишкян Л., Туманян П., Ачарян Г., Айкуни С. и др.). Помимо близости
фольклора и диалектных форм исследователи отмечают родство историчес-
ких судеб этнографических групп амшенских армян. В первой половине
XXв. выходят в свет работы, подробнее исследующие фольклор (Мурадян И.
– 1901), диалект (Ачарян Г. – 1911, 1947) и др., в этих работах этнографичес-
кие группы тоже объединяются под общим названием амшенские армяне.
Начиная со второй половины XXв. увеличилась община амшенских армян в
г.Ереване, это были выходцы из Абхазии и Краснодарского края. С 1947г.
имели место культурные собрания амшенских армян. 8 марта 1967г. амшен-
ское землячество организовало банкет, в котором приняло участие 69 чел., в
основном представители интеллигенции. В память об этом мероприятии
Миносян М. составил иллюстрированный альбом-рассказ. Примечательно,
что организаторы и участники собрания считают себя «армяно-амшенцами»,
а свое землячество – «амшенским»2. Это одно из первых письменных упоми-
наний, известных автору, где представители разных этнографических групп
амшенцев объединяют себя под общим самоназванием амшенские армяне.
Начиная с 60-х. гг. изучением истории и этнографии амшенцев все больше
занимаются народные амшенские краеведы Б.Торлакян, М.Миносян, П.Зей-
тунян, М.Кочконян, Г.Вартанян и многие др. Итогом этих исследований ста-
ли многочисленные статьи, книги и сборники. Тогда же было образованно
Амшенское литературное общество, издававшее сборник «Голос Амшен-
ский», в котором печатались произведения амшенских прозаиков и поэтов на
литературном армянском языке и фольклор амшенцев в диалектной форме.
Деятельность краеведов, историков и этнографов привела к тому, что
представители амшенской интеллигенции и других слоев общества обрели
собственное субэтническое самоназвание. В 90-е гг. XXв. образовались благо-
творительное культурно-просветительское общество «Амшен» (Туапсинский
район), народный ансамбль армянской музыки песни и танца «Амшен» (п. Ла-
заревский), районная армянская газета «Амшен» (г.Гагра, Абхазия), районная
армянская газета «Амшен» (Туапсинский район), Краснодарская краевая обще-
ственная организация АНИК – центр «Амшен» (Краснодар) и другие организа-
ции, которые подчеркивали свое амшено-армянское происхождение.
1 Народы мира // Главный ред. Ю.В.Бромлей. М., 1988, с. 7.
2 Миносян М. Альбом-рассказ. (Амшенское землячество) Ереван, 1967, с. 3.
А.Тулумджян
108
2. Хопа-Хемшилы (Хомшеци)
Хопа-хемшилы – единственная этнографическая группа амшенцев, которая
продолжает употреблять в качестве самоназвания (эндоэтноним) Homshieci
(амшенец).
Ареал их проживания охватывает Хопский и Борчский районы Арт-
винской области, также существуют их небольшие колонии в Самсуне, Стам-
буле и др. городах Турции. По данным информантов, численность хопа-
хемшилов составляет около 30.000 – 40.000 тысяч человек, основная масса
хопа-хемшилов проживает в Хопском районе (до 20.000 тысяч).
Хопа-хемшилы делят себя на две основные группы – это самая большая
«Турцеванци», которая включает в себя подгруппу «Джермакци» (Белые – на
арм.) и меньшая по численности «Арделеци». Существует еще одна группа,
которая причисляет себя к «Турцеванци», но держится особняком и практи-
чески является самостоятельной группой – это Топал-оглы. Представители
всех этих групп осознают свою близость и единую общность, которая выра-
жается в общем самосознании и употреблении общего самоназвания Хом-
шиеци (амшенец).
После утверждения границ между СССР и Турцией в 1921г. около шес-
ти сел с проживающими в них хопа-хемшилами остались в составе Аджар-
ской АССР. В ноябре 1944г. хемшилы1 были высланы в Южную Киргизию, а
небольшая их часть – в Казахстан. Начиная с середины 80-х гг. несколько
десятков семей хемшилов переселилось из Киргизии в Апшеронский район
Краснодарского края, после узбекско-киргизского конфликта в 1989г. сюда
же переехало большинство из оставшихся в Киргизии хемшилов. Сегодня
большинство хемшилов России проживает в Апшеронском и Белореченском
районах Краснодарского края и состоит из не многим более тысячи человек,
несколько сот хемшилов, переселенцев 1990-х гг., проживает в Воронежской
и Ростовской областях, еще несколько тысяч хемшилов продолжают жить в
Киргизии и Казахстане. Таким образом, часть хопа-хемшил (сегодня около
5.000) оказалась оторвана от своих сородичей на многие годы. Особенно по-
сле выселения хемшилов из Аджарии родственники на десятилетия потеря-
ли связь между собой2.
Если в баш-хемшилской этнографической группе процесс ассимиля-
1 Для нас неприемлемо подобное раздробление амшенских армян. Мы считаем ошибочным приписывать
тюркскую идентичность потомкам исламизированных армян. Термин «хемшил» был введен в научный
оборот после Карсского договора 1921г. в ходе паспортизации амшенских армян. Тогда и было введено в
графе национальность самоназвание «хемшил». – Прим. ред.
2 Тулумджян А.Л. Земля и корни. // «Анив» № 3(3). 2005, с. 110-112.
А.Тулумджян
109
ции практически завершился, то хопа-хемшилская этнографическая группа
сохранила важный идентификационный признак – это восточный говор ам-
шенского диалекта армянского языка. Хотя хопа-хемшилы говорят на ам-
шенском диалекте армянского языка.
Традиционным занятием хопа-хемшилов было и остается скотоводство
и огородничество, они вели обособленный образ жизни в горных районах
Артвинской области, что позволило им сохранить свою самобытность. Толь-
ко после того, как «Хомшеци» стали селится в городах и осваивать новые ви-
ды деятельности, стало возможным их активное участие в торговле, грузопе-
ревозках и чиновничьем аппарате. Сегодня большинство грузоперевозок и
торговли между Арменией и Турцией происходит через хопа-хемшилов или
с их участием.
Город Хопа является центром одноименного района Турции. По неко-
торым данным, информанты затрудняются ответить точно, хемшилы засели-
ли горные массивы этого района приблизительно 200 лет назад. Они точно
говорят, когда началось заселение хемшилами черноморского побережья и
г.Хопы, – около 30 – 40 лет назад, до этого на побережье жило принявшее ис-
лам лазское население. Сегодня в городе хемшилы составляют большинство,
перегнав по численности аборигенов лазов, более того в 2004г. они впервые
избрали главой г.Хопы хемшила из рода Топал–оглы. Эти выборы стали из-
вестны на всю Турцию благодаря тому, что Хопа стал единственным городом
в Турции, где глава является представителем коммунистической партии. По-
прежнему среди большинства хемшилов популярна коммунистическая идея.
Сторонники коммунистической идеологии, в основном представители груп-
пы Турцеванци, считают себя потомками амшено-армян, придерживаются
атеистических взглядов, носят армянские имена, а по некоторым данным
среди них есть вновь крещенные.
Версия некоторых турецких специалистов о происхождении предков
хопа-хемшилов и причины их владения армянским языком заключается в
том, что они потомки древних тюрок «чепни», которые поселились на Чер-
номорском побережье задолго до захвата этих земель Османскими войсками,
вследствие этого воспринявшими языки окружающих христианских наро-
дов1. На самом деле термин «чепни», это название шиитских сект, который
используется турецкими ученными, для обозначения различных групп ту-
рок, имеющих христианские корни2.
1 Хемшин, культура и туризм. Анкара,1998. (на тур.яз).
2 Кузнецов И. Химшилы Краснодарского края в 1980 – 1990-е гг.// Старый свет: Археология. История. Эт-
нография. Краснодар, 2000г., с. 118.
А.Тулумджян
110
Представители группы хопа-хемшилов самоидентифицируют себя в
зависимости от принадлежности к той или другой локальной группе, поли-
тических взглядов и экономических интересов. Примерно четверть хопа-
хемшилов самоидентифицирует себя армянами идейно, как сторонники
коммунистической партии, при этом еще около половины солидарны с ни-
ми, но в зависимости от политической или экономической ситуации, а ос-
тальная четверть – категорические противники. Данный анализ основывает-
ся на итогах выборов главы города в 2004г., когда практически все хопа-
хемшилы проголосовали за своего кандидата, который баллотировался от
коммунистической партии и не скрывал, что считает себя, как и его окруже-
ние, армянином.
В начале 80-х гг. хемшилы из Средней Азии, стали переселяться в
Краснодарский край, они там встретились с амшенскими армянами, с кото-
рыми их судьба разлучила более трехсот лет назад. Начался процесс вос-
приятия друг друга, как бывших соотечественников, сложный и интересный,
продолжающийся и сегодня1.
По некоторым данным, в Турции проживает около двух миллионов
жителей, которые осознают или допускают, что они потомки исламизиро-
ванных армян. Если в Турции продолжатся реформы, которые правительство
вынуждено провести в связи с желанием войти в Евросоюз, то у нас будет
возможность начать диалог о культурном сближении с потомками исламизи-
рованных армян.
1 См. Тулумджян А.Л. Земля и корни. // «Анив» № 3(3). 2005.

0

14

В следующий приезд мне удалось проехать за Зил-кале, остановиться в поселке Чат, откуда одна дорога вела на Элевит (Ехновит) и Хачиванак, другая — на Баш-Хемшин и Верчембек (Верджнабак). В поселке Элевит подтвердилась информация об армяно-мусульманах, переселившихся в 1945 году в Эрзрум и рассказ об Апеле, который хотел построить церковь. В поселке гостил представитель одной из уехавших семей Мола-оглы. Не встречаясь со мной, он передал, что в их семье не знают армянского языка, и они всегда были мусульманами. Хозяин местного магазина рассказал, что его предки переселились сюда из Зил-кале после отъезда семьи Мола-оглы и других армяно-мусульманских семей. Он повторил армянские название частей тела, записанные мною в Самсуне, и добавил, что "прозвища" есть в селах Зил-кале, Кобош и Улку.

В надежде увидеть развалины Элевитского монастыря я решил подняться на гору близ поселка. В Амшене было не меньше трех монастырей, что подтверждается показаниям местных жителей. При монастырях имелись школы, скриптории, известны созданные здесь рукописные церковные книги.

К монастырю Элевит ведут две дороги — обходная, длиной 5 километров и прямая в гору. Местные проводники утверждали, что от монастыря почти ничего не осталось, но я все же решил подняться один, напрямик. В тумане гора плохо просматривалась, путь до монастыря оказался круче и длинней, чем я ожидал. Через полтора часа я увидел на ровной площадке два странных сооружения из камня — большой и малый конусы. Потом разглядел на земле перевернутые могильные плиты длиной в полтора метра. Я попытался перевернуть обратно хоть один из тяжелых камней и взглянуть на лицевую сторону, но слишком устал после подъема, сил не хватило.

Рядом сохранились фундаменты нескольких строений. Большее из них, центральное имело размеры примерно 8 на 10 метров. Идеально отесанные плиты облицовывали родник и небольшой бассейн метра 3 длиной — очевидно, водопой для овец. Такие же старинные плиты я потом видел внизу, в стенах строений поселка — их использовали, как строительный материал. Вода источника показалась мне очень вкусной. Плохая видимость не позволяла снимать на фотоаппарат, я снимал только на видео.

Из-за нехватки времени пришлось быстро отправиться обратно вниз. В густом тумане стреляли, местные жители кого-то звали. Я думал, ищут меня, но, как оказалось, пропал турецкий инженер, который был занят на строительстве дороги для туристического маршрута. Люди волновались, потому что здесь водились волки, а годом раньше медведь убил и съел французского туриста. Мне стало не по себе, сразу вспомнились кости очень крупного животного, увиденные во время подъема.

На следующий день мы отправились по дороге на Баш-Хемшин. Не доехав до него нескольких километров, свернули на Кале-кей (Вараш), где на горе возвышались развалины некогда могучей крепости. Осмотрев развалины, мы познакомились с местным жителем — его предки, турки из Кавказа приехали сюда 150-200 лет назад и выкупили землю у переселяющихся армян-мусульман. Этот человек показал нам заброшенное кладбище с вымощенной камнями дорогой. Он утверждал, что на кладбище есть армянские могилы. Некоторые из массивных каменных оград, рассчитанных на несколько могил, имели важное отличие — нишу на внешней стороне. Такая же ниша встречается на могилах амшенских армян в Абхазии (поселок Эшера) — это место для поминальных свечей.

По возвращении в Чат мы встретились с мухтаром поселка Баш-Хемшин. Он рассказал, что примерно 150 лет назад семьи Закар, Чалмашер, Кесоглы, Гостан (Бостан) покинули поселок в направлении Хоторджура. Житель Улку сообщил, что армяне-мусульмане ушли через Хачиванак в Хоторджур примерно 150 лет назад. Несомненно, оба имели в виду одно и то же событие — уход из Амшена большинства армян-мусульман, сохранивших родной язык. Это были предки нынешних Хопа-хемшилов, которые появились в бассейне реки Чорох как раз примерно 150-200 лет назад. Но какова была причина переселения?

По свидетельству Айкуни в середине XIX века несколько семей исламизированных армян Амшена снова стали христианами. После этого мусульманское духовенство усилило гонения на употребляющих армянский язык, постановив, что "семь сказанных мусульманином армянских слов будут приравниваться к одному ругательству". Во многих селах "амшенские женщины не знали турецкого языка", что привело к массовому переселению в более безопасные места.

Проезжая на обратном пути поселок Улку, мы сделали остановку у придорожного кафе, где познакомились с местными жителями. Те рассказали об армянском прошлом многих своих односельчан. Например, предком семьи Енап был Агоп, а их "прозвище" было Гирагосанч. Такие же семьи есть в Емишли (Кобош), возможно, и в других селах. Все наши собеседники в кафе знали армянские названия частей тела. Улку по их словам состоит из нескольких кварталов: Гомаинч (амшено-армянский "гомац инч" — тихо спускайся), Мез мун, Эрох — место прежней школы, Хачикли — место прежней церкви, Молавейс.

Армянские прозвища жителей Улку, Кобоша, Зил-кале, Зухи и других поселков позволяют предположить в них потомков исламизированных амшенских армян, оставшихся на месте после событий середины XVII века. Естественно нельзя считать всех хемшилов потомками исламизированных армян — в течение трех столетий в результате потока естественной миграции жители Хемшина покидали свой очаг в поисках заработков и, наоборот, здесь селились приезжие из других мест Турции. Возможно, в Хемшин целенаправленно заселялись турки, чтобы ускорить процессы ассимиляции. Об этом говорит факт открытия в Хемшине одного из первых турецких университетов черноморского побережья, что способствовало быстрому проникновению турецкой культуры в хемшилскую среду.

Надо отметить, что люди, называющие себя турками, не всегда вкладывают в это этнический смысл. Для многих граждан Турции сознавать себя турками означает примерно то же самое, что для нерусских граждан России сознавать себя россиянами. Можно привести и другие аналогии: понятия "советский человек", "американец" постепенно складывались в результате известных исторических процессов, в результате целенаправленной политики.

Современное понятие "турок" — результат жесткой и решительной политики Ататюрка. Принятая в условиях полного развала Османской империи, она объединила под именем "турок" исламские и исламизированные этнические группы разного происхождения. При Ататюрке впервые государство было названо Турцией. Если не считать Стамбула, в стране практически не осталось христиан и настал удобный момент выдвинуть лозунг: "Турки — это люди, живущие в Турции". Чтобы оценить всю значимость этого новшества, стоит процитировать историка, специалиста по Османской империи и Турции Бернарда Льюиса, известного своей крайне протурецкой позицией в вопросе о геноциде армян. В книге "Происхождение современной Турции" Льюис пишет: "В имперском оттоманском обществе этнический термин турок использовался редко и главным образом в уничижительном смысле — вначале он относился к кочевникам тюркского происхождения, потом к невежественным и неотесанным тюркоязычным крестьянам Анатолии. Оттоманский господин из Константинополя счел бы оскорбительным для себя слово "турок"".

Надо признать, что методы Ататюрка оказались более эффективными, чем политика по созданию "советского" или "югославского" народов. Любое внешнее давление на Турцию способствует только дальнейшему сплочению населения вокруг турецкой национальной идеи и турецкого государства. Мой собеседник хемшил, признающий свое армянское происхождение, утверждал, что будет воевать за Турцию в случае нападения на нее извне.

В поисках следов группы Севгедаци я заехал в район Карадерли. Старожилы здешнего поселка заселились относительно недавно, 50-60 лет назад и ничего не знают об армянах. Нужно отдавать себе отчет, что Кара-дере — открытое ущелье, в отличие от других ущелий Амшена. Через Кара-дере проходит дорога на Байбурт, что в прошлом способствовало как оттоку прежнего населения, так и притоку нового. Во время событий 1915 года фидаины из числа Карадерли (Севгедаци) воевали против турок вместе с фидаинами армян-христиан Амшена. В то время исламизированные армяне Карадерли говорили на амшенском диалекте армянского языка и сознавали себя армянами. Есть информация, что известный фидаин Мадилян был "гардашем" — побратимом предводителя Карадерли Текке-Азиза. О потомках этого Текке-Азиза старожилы поселка с трудом, но вспомнили, сказав, что те живут западнее, в сторону Трабзона, в Мачке, примерно километрах в пятнадцати пути по горам.

Дальше я направился в бывшее селение Торосли, где местные жители тоже ничего не помнили об армянах. Там мы обнаружили заброшенные старинные дома, по словам местных жителей им было 200-300 лет. Сложенные из камней стены несли на себе следы разрушения. На близлежащем кладбище многие могилы напоминали могилы амшенских армян — ограды были достаточно большие в отличие от мусульманских оград, рассчитанных на одну могилу.

Стоя среди старых домов Торосли, я вспомнил историю исламизации здешних армян, известную по работам видного исследователя Саркиса Айкуни.

Около 1710 года в регионе Кара-дере начались новые гонения на христиан, новые попытки насильственной исламизации. Под руководством священника Тер-Карапета из селения Торосли армяне с оружием в руках остановили фанатичную толпу под предводительством мулл. В ответ целое полчище янычар неожиданно ворвалось в Торосли в праздничный день Великой Субботы. Тер-Карапет был разрублен на части, население подверглось резне. Чтобы сохранить свои жизни и жизни своих детей, уцелевшие жители Карадере согласились принять ислам. Получив короткую передышку, часть из них бросила дома и имущество и бежала в леса на запад в сторону Трабзона, Орду, Джаника, Синопа и Атабазара. Спасшиеся родственники Тер-Карапета обосновались в селе Калафка близ Трапезунда. Здесь сын убитого был рукоположен в священники под тем же именем и дал обет, что в их роду всегда будут рукополагаться священники под именем Тер-Карапет и хотя бы раз в год они будут тайно посещать Сев Гет, чтобы утешать народ.

0

15

ХЕМШИЛЫ - НЕ ТУРКИ, А ИСЛАМИЗИРОВАННЫЕ АРМЯНЕ
Хемшилы Краснодарского края - маленькая, но в ряде моментов уникальная группа. Кубань - единственная территория в России, где они проживают относительно компактно. В настоящее время подавляющее большинство исследователей считает хемшилов потомками исламизированной части амшенских армян. В XIX в. они населяли восточные районы Трапезундского вилайета (турецкой провинции Лазистан). В 1878 г. по Сан-Стефанскому мирному договору самая восточная часть территории турецкого Лазистана вплоть до селения Макриал (совр. Кемал-паша) вошла в состав Российской империи, образовав Батумский округ. В двенадцати селах из тех, что перешли под новую юрисдикцию, проживали хемшилы. Батумский округ просуществовал в прежних границах до 1921 г., после чего его часть отошла к Турции. В составе Аджарской АССР все еще продолжало оставаться шесть сел, где традиционно проживали хемшилы.

25-26 ноября 1944 г. по решению Госкомитета обороны хемшилы вместе с греками, курдами, турками и некоторыми наиболее тюркизированными группами аджарцев и лазов, были высланы из Аджарии как “неблагонадежное население”. Большинство из них принудительно разместили малыми группами на положении “спецпереселенцев” в Киргизии и небольшую часть - в Казахстане.

В 1982-84 гг. 22 хемшилские семьи переехали из Киргизии в Апшеронский район Краснодарского края и, примерно в это же время, вместе с первыми семьями турок, курдов и др. - в станицу Пшехскую Белореченского района. После узбекско-киргизского конфликта в 1989 г. из Ошской и других областей Киргизии сюда бежало еще несколько десятков их семей, которые сейчас составляют большинство хемшилов края. В настоящее время, не считая редких, единичных случаев, почти все хемшилы Краснодарского края сосредоточены в пределах одной зоны - примыкающих друг к другу частях Апшеронского и Белореченского районов. Первоначально большинство населения в этом регионе составляли русские. В 1980-90-х гг. здесь селятся месхетинские турки, курды и другие группы этнических беженцев. В окрестностях же расположено довольно большое количество сел амшенских армян (Черниговское, Кушинка, Режет и др.).

Первая группа амшенских армян пришла на эту территорию примерно тогда же, когда и русские, однако их миграция продолжалась и далее и была особенно интенсивной в годы, последовавшие за геноцидом армян в Турции (1915-16 гг.). В 1926-53 гг. чуть южнее описываемой зоны располагался Армянский национальный район, объединявший семь сельских советов с 63 армянскими населенными пунктами и общей численностью населения в 7 тыс. чел. Таким образом, в этот район входила былая часть ареала проживания амшенских армян в Краснодарском крае. После разделения Армянского района (одна часть его вошла в состав Апшеронского района, другая - в состав Туапсинского) амшенские армяне из мелких хуторов были перемещены в более крупные населенные пункты. Таким образом, переселившись в Краснодарский край, хемшилы вновь обрели тот культурный контекст, тех же партнеров по контактам, которые сопутствовали им в первоначальных местах проживания в Понте (Понт - обширный регион на северо-востоке современной Турции. Территория традиционного проживания армян со II тыс. до н. э. Является основной территорией Западной Армении. — Прим. ред.).

В настоящее время по данным А.Осипова, в Краснодарском крае (Апшеронский и Белореченский районы) насчитывается около 150 семей хемшилов. По его же мнению, в России, кроме Краснодарского края, примерно 30 семей хемшилов проживают на территории Ростовской области (Каменский район) и столько же в Воронежской области (Грибановскийрайон).

Массовая исламизация предков хемшилов вырвала их из общеармянской среды, сохранение же армянского языка сделало хемшилов теми, кто они есть. В то же время к хемшилам Краснодарского края в полной мере относится и другой важный признак - существование у них двойственного этнического самосознания. Хемшилы осознают свою самобытность в качестве отдельной общности и выражают это употреблением самоназвания в форме “hомшеци” (“амшенец”).

Для этнической идентичности хемшилов Краснодарского края характерно также то, что они соотносят себя и с турками. Во время беседы в ответ на наши расспросы одна молодая женщина стала удивляться, что кто-то еще интересуется их “турецким языком и турецкими обычаями”. Турецкая идентичность хемшилов имеет под собой несколько мотиваций. Главная - это религиозная близость обоих народов, сложившаяся исторически. На мои расспросы о том, кто такие хемшилы, информанты-турки чаще всего отвечали, что это - турки, но помимо турецкого, у них есть свой собственный язык, по их мнению, “как курдский”, который, скорее всего, они либо переняли у соседей, либо действительно это их первоначальный язык.

Краснодарский край - единственное место, где хемшилы непосредственно контактируют с амшенскими армянами. До переселения сюда, большинство из них вряд ли представляло себе языковую и историческую связь, которая объединяет обе группы. Правда, еще в начале 1980-х гг. группа хемшильских лидеров во главе с Топрак Турсуном встречалась с известным амшеноармянским краеведом, ныне покойным Б.Торлакяном, и при его поддержке посетила Армению. Но есть и другие факты: несколько образованных молодых людей из числа хемшилов Киргизии предпринимали попытку создания особого алфавита для хемшильского “языка”, не подозревая, что это лишь диалектная форма армянского. Попав в Краснодарский край, хемшилы обнаружили, что их родной язык является общим и для их новых соседей - армян. Процессы национального возрождения этнических меньшинств России в 1980-90-е гг. привели к тому, что и среди амшенских армян актуальным стало внимание к собственной истории, изучение армянского литературного языка, фольклорное движение.

Очень скоро их интеллектуальная элита открыла для себя в общей массе “непрошеных гостей” турок - потомков, условно говоря, тех самых армянских воинов нахарара Амама Аматуни, насильственно обращенных в ислам. Активисты амшеноармянских общин несколько раз предпринимали попытки устроить нечто типа дискуссии или круглого стола с расширенным представительством хемшилов. Основная идея подобных акций - “просветить” хемшилов, убедив их в том, что их предки были амшенскими армянами и что благом для них сегодня был бы постепенный отказ от ислама. Хемшилы же на подобные “разговоры по душам” откликаются крайне неохотно. Мне приходилось слышать, как один информант средних лет соглашался с тем, что когда-то очень давно хемшилы все же “были армянами”, но теперь “мы - турки”. Другая молодая образованная девушка даже пыталась вывести названия разных хемшильских групп от соответствующих армянских. По сведениям одного информанта, в Турции в районе Хопы среди “либерально” настроенных хемшилов нередко встречаются те, кто догадывается о своем армянском происхождении.

Все хемшилы - мусульмане-сунниты. В каждом доме есть молитвенный коврик, на котором каждый день пятикратно в положенный час совершается намаз, правда, преимущественно пожилыми людьми. Подавляющее большинство мужчин обрезано; обрезание практикуется и сейчас. Хемшилы стараются придерживаться всех пищевых предписаний ислама, однако спиртное, в основном - водку, пьют, но опять-таки преимущественно молодые мужчины. Необходимо очень осторожно относиться ко всем разговорам о так называемых пережитках христианства у хемшилов и тем более об их “криптохристианстве” (Криптохристиане - лица, скрытно исповедующие догматы христианской веры). Имеются относящиеся к разным десятилетиям XIX в. упоминания о том, что хемшилы сохраняли в домашней культуре определенные пережитки христианства. Так, М.Бжшкян сообщает, что во время его путешествий по Понту (начало XIX в.) мусульмане-хемшилы отмечали дни, соответствующие армянским христианским Вознесению - Вардавару и Успению. У Кюине находим, что еще в 1890 г. они еще продолжали крестить своих детей, но уже для того, чтобы оградить себя от проигрыша в делах. О том, что в Ризе у хемшилов элементы криптохристианства сохранялись, может быть, даже в еще более поздний период, пишет академик В. А. Гордлевский. Данные, собранные нами у хемшилов Краснодарского края через 100-150 лет после указанных авторов, уже не подтверждают ни одного из фактов сохранения “пережитков” христианства.

И хемшилы, и амшенские армяне говорят на амшенском диалекте армянского языка. Использование ими различных языков (армянского, турецкого, русского, узбекского, киргизского, грузинского, арабского) имеет свою специфику и различается функционально, а также в зависимости от статуса говорящего. Из перечисленных языков наиболее употребительны армянский и турецкий. Хотя большинство хемшилов почти в одинаковой мере говорит на этих языках, за армянской речью, естественно, в соответствующем диалектном варианте, до сих пор сохраняется приоритет.

Игорь КУЗНЕЦОВ, кандидат исторических наук,
доцент кафедры истории древнего мира и средних веков
Кубанского государственного университета
* * * * * * * * * *
1 апреля группа аспирантов Кубанского Государственного Университета: А.Тулумджян, А.Лейбовский и С.Свердлов провели в Апшеронском районе этнографическую экспедицию, целью которой было исследование культуры, истории и этнографии этноконфессиональной группы хемшилов. В ходе экспедиции, Ардавастом Тулумджяном была проведена беседа с духовным лидером хемшилов Хасаном Дурсуновичем Салых-оглы.

- Расскажите о судьбе своей семьи.

- 24 ноября 1944 г. мою семью, как и многие другие семьи хемшилов, турок-месхетинцев и курдов выслали из Грузии. Мы, хемшилы, в основном жили в Аджарской АССР и наш путь до Средней Азии длился около 20 дней. Многие умерли по дороге от тифа и других болезней, многие умерли уже достигнув нового места жительства. Почти всех хемшилов выслали в Ошскую и Джалалабадскую обл. Киргизской ССР, и некоторых в Чимкентскую обл. Казахской ССР.

- Но Хемшилы не жили в Узбекистане и к туркам-месхетинцам не имеют никакого отношения, так почему же и они выехали из Средней Азии?

- Как я уже говорил основная масса хемшилов, проживала в Ошской и Джалалабадской обл. Киргизии, которые граничат с Ферганской обл. Узбекистана. Когда там начались погромы, турки-месхетинцы бежали именно в Киргизию к своим родственникам. Узбекские националисты объявили, что Ошская область Киргизии неотъемлемая часть Узбекистана, и они выгонят всех пришлых турок и киргизов. Обстановка в Ошской обл. накалилась и многие турки-месхетинцы и хемшилы стали выезжать в Россию.

- Я знаю, что ваша семья выехала до этих событий?

- Уже в начале 80-х гг. в Киргизии и Узбекистане складывалась атмосфера недоброжелательности и напряжённости между местными народами и пришлыми. Поэтому многие хемшилы стали выезжать на Кубань. В 1982 г. выехала первая семья, а в августе 1983 г. и моя семья, которая была двенадцатой.

- Как к вашему приезду отнеслись местные власти?

- Когда я приехал в Апшеронский район, секретарём райкома был Николай Иванович Харченко. Он обратил внимание, что после приезда хемшилов, увеличилось поголовье овец. У нас была встреча, на которой он сказал, что хочет развивать в районе овцеводство. Тогда я предложил ему пригласить из Средней Азии молодое рабочее население, компетентное в этой отрасли. Харченко посоветовался с крайисполкомом и получил согласие на вызов сельхозработников. Вместе с заместителем директора совхоза В.Рудиковым, по командировке мы в 1984г. поехали в Среднюю Азию и провели собрания среди хемшилов, которых приглашали на работу в Апшеронский район. Так многие продавали свои дома и переезжали в Краснодарский край, а местные власти предоставили кредиты под строительство домов и конечно прописывали всех. Но после Ферганских событий, в 1989г., когда турки-месхетинцы хлынули в Краснодарский край, начались проблемы с пропиской, особо осложнившиеся после развала СССР.

- Как вы можете оценить ваши отношения с местной администрацией и казачеством?

- Спасибо казакам, если бы они не подняли вопрос о нас, то не было бы и такого резонанса - о нас не вспомнили бы в ООН, ОБСЕ и Правительстве России. Казачество помогает нам и в вопросе возвращения в Грузию. Если Грузия примет нас мы вернёмся домой, но если нет, нам - хемшилам идти больше некуда. Хочу поблагодарить молодых руководителей местной и краевой администрации за участие в судьбе нашего народа. Мы надеемся, что в крае поймут нас и помогут, ведь мы тоже люди и хотим как все, работать, учиться, просто жить. Если будет невозможно вернуться на родину, в Аджарию, то пусть краевое и федеральное правительства помогут нам получить от Грузии компенсацию за наши дома и земли. А после этого, если Кубань будет против проживания нашего маленького народа на его земле, мы обратимся к мировому сообществу, чтобы нас приняла из гуманных побуждений какая-нибудь страна.

- А хотели бы вы уехать в Турцию?

- Когда-то у нас были такие мысли, но там напряженная ситуация, терракты и грабёжи, хемшилам, живущим в Турции не легко. Когда произошли события в Фергане, то Греция и Германия забрали своих соотечественников к себе, а Турция своих нет. Значит, если турки-месхетинцы в Турции не нужны, то мы, хемшилы, тем более.

- Какие отношения сложились у вас с армянской общиной района?

- Мы поддерживаем с армянской общиной и её руководством дружеские отношения. Нас многое сближает, хотя, живя в средней Азии, мы этого и не знали. Сегодня мы - мусульмане, хотя и говорим по-армянски, пятьсот лет назад наши прадеды приняли ислам. Мы же, если нас примет армянское сообщество здесь и во всём мире с нашим исламом, будем рады от души, но перейти в христианство мы не готовы. В любом случае, мы рады усилению связей между нами и амшенскими армянами.

- Хемшилы, живущие в крае, как мне известно, делятся на две группы в говорах которых есть различия. Это - Ардлеци и Турцеванци. Почему произошло это деление?
На этот вопрос ответил старейшина хемшилов района, Татар-оглы Казим 1914 года рождения.

- Раньше, когда наши предки жили в Турции, там были турки, грузины, греки, армяне, но не было хемшилов. Когда же одна группа армян приняла ислам (это турцеванци), то другая сделала это позже (это ардлеци) и поэтому у них больше армянской речи сохранилось, чем у турцеванци.

0

16

Это интервью с представителем Бюро АРФ Дашнакцутюн (говоря проще "генсек" партии) Грантом Маргаряном было опубликовано в журнале "Анив" и газете "Еркрамас" за март 2006 г.

Г.МАРГАРЯН: «АМШЕНЦЫ, МЫ С ВАМИ»
Во время международной конференции по амшенским армянам, прошедшей в Адлере в октябре 2005 г., член Бюро АРФД Грант Маркарян дал интервью журналу "Анив".
- В последнее время Дашнакцутюн активно обратилась к теме армян, которые живут на территории Западной Армении, либо скрывая свое национальное происхождение, либо утратив сознание своих корней. В связи с этим возрос интерес к районам компактного проживания в диаспоре выходцев из той или иной области Западной Армении, сумевшим сохранить не только общеармянскую, но и традиционную региональную культуру, речь, в частности, идет об амшенских армянах Кубани. Почему именно теперь эта тема стала особенно актуальной?
- Она и раньше была актуальной. Наше опоздание имеет свои причины. При Советской власти партия не имела возможности работать на территории СССР. Потом все силы были сосредоточены на борьбе за свободу Карабаха. Пришлось отложить другие, крайне важные дела. Сегодня настало время за них взяться. Я верю, что армянский народ организованная общность. В новой фазе нашей истории очень важно объединить весь потенциал, все силы и способности армян. Амшенские армяне - составная часть нашего потенциала, и мы не имеем права этого не замечать. В особенности потому, что многочисленные армяне-амшенцы живут сегодня в Турции. Я не знаю точно, какой процент из них сознает свое национальное происхождение, кто и до какой степени ассимилировался, но верю, что все они имеют право стать составной частью нашего народа. Научная конференция - одна из первых возможностей ясно сказать им: вы наши братья, такие же армяне, как мы. У нас общая судьба, и мы должны идти одной дорогой.
- Возвращение этим людям армянского самосознания - задача трудная, масштабная, требующая немалых ресурсов. Может ли партия взвалить на себя эту ношу, этот труд или придется привлечь другие структуры?
- Не думаю, что надежды и заботы народа для нас тяжкая ноша. Именно работа для своего народа позволяет нам стать более организованными, мобилизованными, сильными. Мы отдаем, чтобы получить, получаем, чтобы отдать. Мы становимся сильнее силой своего народа и заботы народа должны быть нашими. Трудности не должны нас останавливать, необходимые ресурсы мы найдем. Родители не ставят перед собой вопрос, смогут ли они вырастить своего ребенка или нет? Это одна семья, а дети - предназначение, смысл семьи. Родители не допускают мысли отдать своего ребенка другим, им важно вернуть тех, кто оказался вне семьи.
- В мусульманском мире есть чувство общности, солидарности. Сможем ли мы добиться того, чтобы исламизированные армяне стали настоящими армянами?
- Нельзя так ставить вопрос: может ли кто-то стать полноценным армянином или нет? Я считаю этих людей такими же армянами, как и я сам. Тяжелая судьба нашего народа вынудила эту его часть принять ислам. Другой вопрос, сумеют ли наши собратья преодолеть центробежные силы на том пространстве, на котором сейчас разбросан наш народ? Сумеем ли мы принять их как своих, как родных? От этого зависит их психологическая готовность вернуться к своему народу, интегрироваться в своей нации. В любом случае религия - важный, но не решающий вопрос для национальной принадлежности. В Советской Армении 70 лет властвовал атеизм, многие не верили в Бога, но никто ведь не оспаривает их принадлежность к армянскому народу. Никто не имеет права решать: ты - армянин, а ты - нет. Идет ли речь о мусульманах, атеистах или людях, принявших иное христианское исповедание. Критерий один - армянин тот, кто считает себя армянином.
То же самое по поводу владения армянским языком. И это условие нельзя считать обязательным. Десятки тысяч армян в спюрке не владеют языком своего народа. Но их сердце так же болит за Армению, за ее будущее, как мое сердце, как сердце гражданина Армении. Еще раз повторю: если человек считает себя армянином, никто не смеет отказывать ему в этом праве. Пусть он не говорит по-армянски, исповедует другую веру или внешне не похож на армянина.
- Какими будут следующие шаги после конференции?
- Трудно сказать какими будут результаты конференции. Кроме сугубо научных целей она повлияет на умонастроение армянства. Создаст определенное движение, поставит на повестку дня конкретный вопрос, вопрос амшенских армян. Хотим ли мы, чтобы в среде амшенских армян началось определенное движение? По крайней мере, мы увидели состав участников нашей конференции, смогли оценить степень включенности в ее работу местных амшенских армян, оценить результаты наших усилий. Но конференция - только первый шаг, за ним должны последовать второй, третий...
Мы собрались убедить наших соотечественников: мы с вами. Убедить их стать организованными, чтобы обрести силу, чтобы с нами считались. Нужно быть хорошим армянином, чтобы стать хорошим гражданином России или другой страны, где живут наши собратья. Ответственный человек одинаково верен своей семье, своему народу. Если у человека отсутствуют эти характеристики, он не может быть гражданином, верным государству. Будьте армянами, будьте сильными, это и в ваших интересах и в интересах всего народа.
В Краснодарском крае нужно создать сеть армянских школ, здесь должны быть армянские телевидение и радио, армянская пресса, организационные структуры. В единстве - сила, и армянство должно объединиться. Неорганизованное армянство - это не армянство, а сборище армян. Пока мы неорганизованны, мы слабы и живем в страхе. Мы должны излечить народ от страха. Напуганный человек никому не нужен - ни России, ни Армении, ни армянству, ни человечеству. Преданным стране и народу может быть только смелый, уверенный человек.

0

17

В 1991г. в Ереване начала издаваться газета "Луйс Амшени ("Свет Амшена”) , основанная журналистом, автором сборников народных сказок, басен, легенд - "Огненный конь" (1981) , "Сны царя" (2003) , знаменитой книги "Столицы Армении" (1995) , многочисленных публикаций об амшенских армянах, заместителем председателя землячества "Амшен" Сергеем Варданяном. Распространяемая бесплатно в Краснодарском крае, Абхазии и других регионах, где проживают амшенцы, газета быстро обрела популярность, однако из-за нехватки спонсорских средств через год закрылась. Лишь спустя 12 лет, в 2004 году, Сергей Гагикович вернулся к работе над периодическим изданием об амшенцах и для амшенцев. Двуязычная газета "Дзайн амшенакан" ("Голос амшенский") уже начала выходить под патронажем землячества. Мы попросили Сергея ВАРДАНЯНА рассказать о своем творчестве, о самом издании, жизни и проблемах амшенцев.
- С чего начиналось ваше литературное творчество?
- Работая в газете "Пионер канч", в 1978г. я обратился с ее страниц к школьникам с просьбой прислать в редакцию сказки, легенды, которые, я был уверен, еще помнят их бабушки, и объявил конкурс на лучшую работу. Поток писем начал поступать из разных городов СССР, где проживали армяне, и регионов Армении. Научная обработка материала, составление словаря диалектов заняли около трех лет, и в 1981г. вышла в свет книга "Огненный конь", в которую вошел фольклор современной Армении, областей Западной Армении - Алашкерта, Васпуракана, Сасуна, а также Карабаха, Нахиджевана, Абхазии, Краснодарского края и т. д. Отдельные части книги были переведены на русский, словацкий, венгерский и другие языки и имели большой успех. Но дети продолжали посылать "бабушкины сказки", и в 2003г. я издал на их основе второй сборник - "Сны царя". Особенностью этих изданий был их язык - каждая сказка или предание рассказывались на том или ином диалекте.
Параллельно я работал над книгой о 12 армянских столицах. Первая книга - "Столицы Армении", вышедшая в 1985г. , быстро разошлась, а отдельные главы книги начали перепечатываться в разных изданиях Спюрка, ее использовали в школах как дополнительный материал по истории. Я понял, что есть большой спрос на популярную литературу по истории Армении, и в 1995г. выпустил дополненное издание, куда кроме текстов вошли 450 европейских гравюр, фотографий, иллюстраций с изображениями Армении и армян.
- Как давно вы занимаетесь историей амшенских армян?
- Практически со студенческих лет. Во время поездок на черноморское побережье Абхазии я встречался с местными армянами, которые говорили на незнакомом мне диалекте, называя себя амшенцами. Желая узнать о них больше, я обнаружил, что у нас нет серьезной литературы по истории амшенских армян, и занялся изысканиями.
- Так кто же такие амшенские армяне?
- В 789-790гг. армянские князья отец и сын Шапух и Амам Аматуни с 12000 подданными, спасаясь от арабского ига, двинулись к берегам Черного моря в Лазистан, находящийся в составе Византийской империи, и обосновались в городе Тамбур. Грузинский князь Вашден напал и разрушил Тамбур, после чего Амам Аматуни восстановил город и назвал своим именем - Амамашен. Это название (затем Амшен) за семь веков царствования князей Аматуни распространилось на всю провинцию, населенную армянами. В 1489г. турки завоевывают Амшен, а уже в начале XVIII века проводят на всей его территории насильственное омусульманивание местных жителей. Часть амшенцев во имя спасения своей веры покидает исторические земли, распространяясь по всему Трапезундскому вилайету. Другая часть вынужденно обращается в ислам. С конца XIX века группы амшенцев переселяются в Абхазию и Краснодарский край. Кстати, амшенцы дольше других воевали с Османской Турцией - последние корабли с амшенскими армянами прибыли к берегам СССР в 1923 году. Сегодня амшенцы компактно проживают в Краснодарском крае, Абхазии и даже Средней Азии, а также в Турции, где в районе Хопы сейчас проживает около 30 тыс. исламизированных амшенских армян.
- Как сложилась жизнь советских амшенцев?
- Расселившись по большей степени в Абхазии и в Краснодарском крае, амшенцы основали армянские школы. Только в Краснодарском крае действовало 140 армянских школ, а в Абхазии, по данным 1941года их насчитывалось 128. Однако в брежневские времена национальные школы начали постепенно закрываться. И по данным 1981г. в Краснодарском крае из 140 армянских школ сохранилось всего 4. В Абхазии еще десять лет назад их было 53, сегодня же из-за миграции местных армян в Краснодарский край осталось 35.
- А как вы обнаружили наличие исламизированных амшенских армян в Средней Азии?
- Исламизированные амшенские армяне, проживавшие в шести селениях на границе Турции и Аджарии, по приказу Сталина в 1944г. были переселены в Узбекистан, Казахстан, Киргизию. Факт переселения был известен, однако куда именно перевезли амшенцев, долгие годы оставалось неизвестно. В 1984г. мне сообщили, что в Краснодарский край из Ошской области Киргизии приехали армяне, говорящие на амшенском диалекте. Я немедленно отправился по их следам. Побывав в республиках Средней Азии в 1984 и 1987гг. , провел исследование этих необычных поселенцев - часто светловолосых, белокожих, голубоглазых людей, не знающих, кто они по национальности. "Хемшил" - так значилась их национальность в паспортах, а у некоторых даже - "турок". Я изучил их диалект и традиции, записал фольклорные песни, сказания, расспрашивал стариков об их происхождении. Их было примерно 3000 человек. Однажды с группой среднеазиатских амшенцев мы направились к мулле по имени Хемди. "Он говорит, что мы армяне", - заявили амшенцы. "Это правда", - ответил мулла. "А почему ты нам раньше этого не говорил?" - "А вы разве меня спрашивали?" - "А кто тебе сказал, что мы армяне?" - "Мой язык", - ответил мулла, пояснив, что все они говорят на амшенском диалекте армянского языка. Хемди сказал, что у него есть Коран, в котором была сделана надпись от руки о том, как армяне-христиане стали мусульманами.
Я составил программу по переселению в одно из пустующих сел Лори для начала 100 семей абхазских и краснодарских амшенцев и 20-30 среднеазиатских. Уже были составлены списки переселенцев. Их представители дважды приезжали в Ереван, жили у меня, знакомились с Арменией, но после Спитакского землетрясения это стало невозможно. Сегодня амшенцы из Средней Азии начали переселяться в Краснодарский край.
- Что представляет собой газета "Голос амшенский"?
- Газета двуязычная - на армянском и русском языках, выходит раз в месяц. Основная тематика - не актуальные события, а история амшенских армян, рассказы амшенцев об их прошлом и настоящем, жизнь современных амшенцев. Многие материалы для газеты я беру из собственных архивов, немалую часть пишу сам. Много статей получаю от известных ученых. С газетой сотрудничают и учителя из Абхазии, посылающие свои материалы о жизни и проблемах абхазских амшенцев. "Голос амшенский" распространяется бесплатно в армянских школах и селах Абхазии, Краснодарского края, а также в Бейруте, США, Турции. Переправляется он при помощи друзей, знакомых, коллег.
- А с какими проблемами сталкиваются сегодня амшенцы?
- И у амшенцев-христиан, и у омусульманенных амшенцев одна проблема - сохранение национального самосознания, ибо все они знают свою историю лишь на уровне фольклора. И если амшенцы бывшего Союза в какой-то степени проходили историю армянского народа в армянских школах, то в Турции доступа к сведениям о своей истории у них вовсе нет. Правда, и в Абхазии, и в Краснодарском крае тоже есть проблема: отсутствие преподавателей в армянских школах, так как прибывшие из Армении специалисты не могут устроиться на работу в школы из-за отсутствия прописки. Проблем много, и решать их надо сообща.

0

18

Историк: Амшенские армяне всегда чувствовали враждебность со стороны турок.

Сентябрь 25, 2010 | 13:18
Декан факультета истории Ереванского государственного университета Эдик Минасян и 30 других членов экспедиции, в том числе лидер партии «Наследие» Раффи Ованнисян, с 25 июля по 4 августа этого года побывали в нескольких городах Западной Армении и встретились с амшенскими армянами, живущими в Турции. Об этом на пресс-конференции 25 сентября рассказал сам Эдик Минасян.

По его словам, их особенно впечатлили встречи с жителями Хопы и единственного армянского села Турции Вагыфа. «Мы узнали, что в Хопе живет 7-8 тыс. амшенских армян. Они, хотя немного с трудом, говорили по-армянски, пели «Крунк». Они также рассказали, что бывший мэр Хопы был амшенским армянином, однако теперь на этот пост назначили курда. А на юге Хопы армяне общались на курдском и турецком. Они вообще не говорили по-армянски»,– рассказал Минасян, добавив при этом, что, общаясь с местными амшенскими армянами, они почувствовали, что те очень осторожны, когда говорят на тему религии и международного признания Геноцида. «Амшенские армяне Хопы ведут приспособленческий, примиренческий образ жизни. Они, хотя и с осторожностью, рассказали, что турецкое правительство проявляет в их отношении некую дискриминацию. По их совам, они всегда чувствовали некую враждебность со стороны турок»,– отметил декан факультета истории ЕрГУ.

Затронув вопросы, касающиеся образования и духовной жизни амшенских армян, живущих в Хопе, он сообщил, что они исповедуют ислам, а армянских школ в Хопе вообще нет.

А в селе Вагыф, по словам историка, совершенно иная картина: армянская школа, церковь, армянский быт. «В Вагыфе царит армянская атмосфера, везде говорят по-армянски, кажется, что ты в маленькой Армении. Все там армянское: быт, традиции, кухня, песня и пляски. В этом армянском селе даже взяли невесту из Еревана. В отличие от амшенских армян, армяне Вагыфа свободно говорили о Геноциде и патриотизме»,– рассказал Минасян, добавив, что в этом армянском селе люди в основном занимаются торговлей.

Декан факультета истории ЕрГУ сообщил, что их группа побывала также в Кесарии, Самадаге и других городах Западной Армении. «Мы узнали, что в Самадаге есть 7-8, а в Кесарии – 4-5 армянских семей. В этих двух городах были армянские церкви, которые сохраняются за счет средств Константинопольского патриархата Армянской апостольской церкви. Было также много церквей, превращенных в мечети»,– сказал он.

В завершение Минасян отметил, что в некоторых населенных пунктах курды встретили их с подчеркнутой враждебностью. «Они говорили: «Это не ваша земля. Почему вы пришли сюда?»».

0

19

Амшен: как скоро генетика и ситуация сталкиваются

В 2008 году в Ереване увидело свет авторское издание антрополога и генетика из Армении, доктора биологических наук, профессора Левона Епископосяна под названием «Когда генетика и история сталкиваются».

Левон Епископосян возглавляет группу генетики человека в Институте молекулярной биологии Национальной Академии Наук Армении и занимается исследованием генетической истории народов Среднего Востока и Южного Кавказа, популяционной генетикой армян.

Предлагаем вниманию читателей одну из глав книги Левона Епископосяна, посвященную генетическим исследованиям амшенских армян.

Результаты генетических исследований опровергают дошедшие до нас скудные исторические свидетельства об основании одной из западноармянских популяций выходцами из Восточной Армении и свидетельствуют о намного более древнем происхождении этой изолированной группы в области Понта.

За последние несколько лет появилось много публикаций – серьезных книг, сообщений в научных журналах и статей в газетах – об амшенских армянах. Интерес к этой теме, по-видимому, не случаен, а вызван возросшей потребностью людей к получению объективной информации о своих корнях, стремлением к более полной и осознанной реализации своей идентичности, необходимостью противостоять лживым теориям об этнической истории армян, тиражируемым в соседних странах. В этой идеологической по своей сути кампании, ничего общего не имеющей с научной полемикой, проблема происхождения населения Амшена занимает одно их центральных мест. Кто же такие амшенцы и почему так важна история зарождения этой популяции как для армянских, так и для турецких исследователей?

Амшенцы представляют собой довольно обособленную во многих отношениях территориальную группу армянского происхождения, которая населяет черноморское побережье Турции, России и Грузии. Небольшая община сегодня проживает в Армении; другая малочисленная популяция до недавнего времени находилась в Средней Азии после депортации туда из Грузии в 1944 г. Живущие в настоящее время в Турции и депортированные в Среднюю Азию амшенцы (с самоназванием “хемшилы”) исповедуют ислам, в то время как осевшие в России, Грузии и Армении являются христианами и имеют строго выраженную и отчетливую этнокультурную (армянскую) идентичность.

Первые письменные источники о появлении амшенской колонии армян дошли до нас от средневековых историков Гевонда и Ована Мамиконяна. Согласно их сведениям, 12 тыс. беженцев, ведомые князем Шапухом Аматуни и его сыном Амамом, в 791 г. н.э. покинули область Айрарат в Восточной Армении, чтобы спастись от безжалостного и жестокого режима арабских Аббасидов. С разрешения византийского императора Константина они поселились вокруг города Тампур (в окраинной феме империи – Халдии), расположенной в области Понта – между Черным морем и Понтийскими горами. Впоследствии название города было изменено на Амамашен (построенный Амамом), а затем – на Амшен (и окончательно – в современный Хемшин) в честь князя Амама из династии Аматуни. Княжество амшенских армян процветало в этом регионе и, будучи, по сути, отрезанным от других армянских популяций на протяжении многих столетий, выработало свой уникальный диалект армянского языка.

Исключительная изоляция княжества защищала его от опасностей и вторжения непрошеных гостей. Амшен, возможно, был вассалом Византии, а также ее последователей – Трабизонской империи и правителей из областей к югу от Понта (династии Багратидов или Турецкого Султаната, последовавшего за ней). До нас не дошло ни одного письменного источника вплоть до 13-го века, когда средневековый историк Хетум Корикос впервые упоминает об Амшене. Руи Гонзалес де Клавихо, посол Кастилии при Тамерлане, в своих воспоминаниях отмечает, что он путешествовал по прилегающему к Амшену району, Аракелу, названного, по-видимому, в честь армянского князя, который расширил границы своего владения в этом направлении.

Армянское княжество просуществовало до конца 1480-х, после чего оно оказалось под контролем Оттоманской Турции. В результате этого, начиная с 16-го века и – в большей степени – в 18-м веке значительное число амшенских армян было насильно обращено в ислам. Большинство из тех, кто отказался принять новую религию, бежало, и часть их нашла пристанище на восточном побережье Черного моря в Российской империи, главным образом в районе Батума, Абхазии, Сочи и Крыма, где они сохранили христианство и другие признаки культурно-религиозной идентичности. В настоящее время более 150 тыс. амшенских армян живут в этих областях.

Есть и другие гипотезы о происхождении амшенских армян. Первая из них связывает основание Амшена с разрушением в 1064 г. турками-сельджуками средневековой столицы Армении – Ани. Группа вынужденных переселенцев, как считается, нашла убежище в густых и труднопроходимых лесах Амшена, которые, по мнению историка “до того никогда не видели человеческого лица”. Это свидетельство, передаваемое путешественникам амшенскими армянами-христианами и хемшилами-мусульманами, остается широко распространенным до наших дней в устной традиции обеих групп. Однако популярность данной версии, связывающей основание Амшена с мигрантами из Ани, может быть вызвана высоким престижем средневековой армянской столицы и большим желанием многих армян возвести свое происхождение к славному “городу тысяча и одной церкви”, чем с действительным историческим фактом. Согласно письменным свидетельствам, новая волна беженцев из Ани, гонимая на этот раз монголами, появилась здесь же около 1240 г. Переселение анийцев в область Понта, как отмечают историки, имело место и в начале 14-го века.

Если эти сведения соответствуют действительности, то на их основании можно с некоторым приближением реконструировать демографическую историю армянского населения Амшена. По причине чрезвычайной труднодоступности региона для завоевателей (в первую очередь, из-за его климато-географических особенностей) и отсутствия каких-либо сведений о происходивших там войнах и иных конфликтах, а также ожидаемого низкого уровня миграции, можно заключить, что Амшенское княжество до появления там беженцев из Ани в течение трех с лишним столетий находилось в достаточно изолированных от внешнего мира и в относительно спокойных условиях. За это время, охватывающее примерно 12-15 поколений, вследствие естественного прироста, население области могло вырасти по меньшей мере в несколько раз. На основании этого можно предположить, что появившиеся там беженцы из Ани (число которых реально могло быть в пределах нескольких тысяч) “растворились” в местном населении, как в тигле. К сожалению, в исторических документах нет никаких сведений о количестве переселенцев из Ани, чтобы можно было судить об истинном уровне их вклада в генофонд амшенских армян.

Очередная гипотеза связывает происхождение амшенцев с граничащими на юге областями. Вслед за первоначальным поселением в Амшене армян под руководством князей Аматуни, арменизация региона могла продолжаться благодаря постепенной инфильтрации мигрантов. Об этом косвенно свидетельствует сходство между диалектами населения долины Хоторджур и одного из районов Амшена. С другой стороны, эта параллель, скорее, отражает последствия периодических – на протяжении нескольких столетий – контактов между населением двух областей, чем является результатом их общего происхождения.

Есть также опирающееся на античные исторические источники мнение, согласно которому армяне оказались в Амшене по меньшей мере со времен Урарту, когда цари Менуа, Аргишти и Сардур II последовательно вторгались в этот регион и в середине 8-го века до н.э. завоевали северные прибрежные районы Анатолии, включая область Понта.

И, наконец, согласно турецким историкам, хемшилы (которые, по их мнению, не имеют никакого отношения в армянскому населению Амшена) – это потомки тюрков-огузов из Центральной Азии. В рамках данной теории, усердно пропагандируемой на протяжении нескольких десятилетий, утверждается, что предки хемшилов, появившиеся в Хорасане, в середине 3-го века до н.э. поселились в районе Хамадана. Отсюда они вместе с Аршакидами, в период правления Арташеса Второго, двинулись в сторону Ошакана и Апарана в Армении. Родовое имя их вождя, Амад-Уни возникло в результате долгого пребывания племени в Хамадане. Племя Аматуни (получившее свое наименование от вождя-эпонима) мигрировало затем в долину реки Чорох и – далее, в 620 г., – в область Амшен. Лидер пришельцев, Ибеги Амам Бег, вновь отстроил разрушенный город Тамбур и переименовал его в честь себя – Амамашен.

Перечисленные гипотезы представляют собой различные версии возникновения населения Амшена, достоверность которых не может быть установлена в рамках исторической науки. Для этого требуется привлечь более объективные и независимые материалы, чем разрозненные и не всегда внушающие доверие сведения историков или лжеисториков За решение этой задачи взялись генетики, восстановившие демографическую историю Амшена и на основе сравнения ее с другими экстерриториальными группами региона пришедшие к выводу о наиболее вероятном происхождении его обитателей.

Была исследована группа джаникских армян, проживающих в поселках Новомихайловский и Тенгинка Краснодарского края России. Генетическая история этой популяции реконструирована на основе типирования специальных маркеров на мужской половой хромосоме. Для сравнения были изучены армянское население Сюника и Карабаха, а также довольно обширная группа армян, чьи предки по мужской линии проживали на территории Западной Армении (за исключением Амшена). Проверка гипотезы об огузском происхождении населения Амшена основана на сопоставлении последних с различными территориальными группами турок (исследованными турецкими генетиками в сотрудничестве с американскими коллегами) и популяцией узбеков, проанализированной английскими антропологами.

В первую очередь, выяснилось, что амшенские армяне в течение довольно продолжительного времени жили в относительной изоляции, что отразилось на особенностях генофонда данной популяции. Иными словами, подтвердилось предположение об отсутствии на протяжении многих веков существенного генетического обмена между населением Амшена и соседних территорий. Кроме того, результаты косвенно свидетельствовали о том, что упоминаемые историками беженцы из Ани не внесли какого-либо значимого вклада в генетическое разнообразие армян Амшена. Это, в свою очередь, означает, что число этих беженцев было несопоставимо с местным армянским населением Понта.

В популяционно-генетических исследованиях особое внимание уделяется наиболее распространенному (или модальному, как его называют генетики) в обследуемой этнотерриториальной труппе генетическому типу (в данном случае – это вариант Y хромосомы, встречающийся с максимальной частотой у амшенских армян). Чаще всего такой вариант представляет собой генетический “автограф” предковой популяции, основавшей ту или иную территориальную группу. Оказалось, что носителем модальной Y хромосомы является почти треть (более 30%) амшенских мужчин, а его низкие частоты обнаружены только в северо-восточной Турции (около 4%) и у армянского населения Западной Армении (около 2%). Сходным образом, наиболее распространенные варианты Y хромосомы этих групп (т.е. из Западной Армении и северо-восточной Турции), как и ожидалось, присутствовали и у мужчин Амшена.

Модальный гаплотип амшенцев не обнаружен у армян из Восточной Армении, узбеков и подавляющего большинства населения Турции. В свою очередь, у амшенцев отсутствуют предковые формы Y хромосомы населения Восточной Армении и Узбекистана, причем за пределами Центральной Азии модальный галлотип узбекских мужчин в умеренных частотах регистрируется только в некоторых территориальных группах современной Турции.

Результаты поиска корней армянского населения Амшена привели к заключениям, выходящим за рамки демографической истории данной территориальной группы. Во-первых (и это один из главных выводов), на генетическом уровне недвусмысленно исключается какой-либо значительный вклад восточных армян в демографическую историю Амшена, что подтверждает ранее выраженные сомнения по этому поводу. Это вовсе не означает, что исторические сведения о переселении в эту область беженцев из Восточной Армении в восьмом веке н.э не соответствуют действительности. Данный вывод определенно указывает лишь на то, что население Амшена (к тому времени значительно превосходящее по своей численности пришельцев во главе с князьями Аматуни) возникло намного раньше события, описанного историками Гевондом и Ованом Мамиконяном. Предшествующая 8-му веку н.э. многовековая история армянского населения Амшена подтверждается особенностями генетической структуры этой популяции. Она, по всей вероятности, формировалась в условиях длительной генетической изоляции области, окруженной горами с трудно преодолимыми проходами и перевалами, от соседних этнических групп. Появление уникального в своем роде амшенского диалекта, который принадлежит к западной ветви армянского языка, также свидетельствует в пользу этой многовековой изоляции.

Армянское население Амшена не могло быть основано выходцами из Восточной Армении и по следующей причине. Согласно историческим сведениям, предковая популяция состояла из более чем 12 тыс. человек, которая в мирных условиях через два поколения должна была, как минимум, удвоить свою численность, т.е. составить 24-25 тыс. Такое количество людей в популяции, согласно канонам популяционной генетики человека, достаточно для сохранения устойчивой генетической структуры в течение примерно 30-40 последующих поколений, т.е. до наших дней. Иными словами, у современных амшенцев должны были присутствовать отчетливые следы генетического наследия населения Восточной Армении, так и не обнаруженные в рамках проведенного исследования.

В генофонде амшенцев не выявлено даже слабых отзвуков генетического вклада тюрков-огузов, что полностью исключает какое- либо участие последних в этнической истории армянского населения области Понта.

Выводы генетиков убедительно свидетельствуют в пользу западноармянского происхождения населения Амшена. По величине соответствующего параметра, который является обобщенной мерой генетического сходства между популяциями, амшенцы оказались гораздо ближе к представителям из Западной Армении, чем к выходцам из Сюника и Карабаха. Наиболее веским аргументом в поддержку западноармянского происхождения амшенцев является регистрация у них модального варианта Y хромосомы Западной Армении.

О западноармянских корнях населения Амшена свидетельствует, в первую очередь, тот факт, что предковая форма мужской родословной амшенцев наблюдается только на территории исторической Западной Армении. Ее присутствие у современных жителей северо-восточной Турции имеет вполне разумное объяснение: во-первых, оно может отражать происходившие в прошлом генетические контакты между армянами Амшена и другими этническими группами региона (лазами, греками, черкесами и т.д.), которые жили в области Понта задолго до появления там тюркоязычных кочевников; во-вторых, обладатели этого варианта в указанном районе Турции, вероятнее всего, являются потомками амшенских армян, насильно исламизированных в Османской Турции. Не исключается также возможность того, что амшенцы время от времени имели спорадические генетические контакты с армянским населением, проживающим за пределами Понта.

Результаты генетического исследования населения Амшена находятся в явном противоречии с историческими сведениями о преимущественно восточноармянском происхождении данной популяции. Выводы генетиков согласуются с мнением некоторых современных историков, которые предостерегают от буквального трактования числа 12 тысяч (имея в виду количество беженцев, переселившихся в область Понта, согласно средневековым армянским историкам), поскольку оно, вероятнее всего, имеет символическое значение, а не отражает истинное положение вещей. В этой связи следует добавить, что согласно устной традиции (записанной со слов пожилого амшенца в конце 19-го века), князья Аматуни привели с собой всего четыре тысячи человек. Если допустить, что упомянутое переселение из Восточной Армении в область Понта, тем не менее, имело место, сегодня у нас есть веские причины утверждать, что эта была миграция ограниченного количества беженцев в сравнении с проживающим в Амшене в течение достаточно долгого времени многочисленным армянским населением.

Не стоит в данном случае всерьез обсуждать гипотезу турецких историков о том, что мигрировавшие позднее в эту область армяне могли передать свой язык местному населению. Такая форма смены языка обычно происходит в результате определенного эволюционного механизма, называемого в популяционной генетике “доминированием элиты” (elite dominance). Данный процесс обычно срабатывает вслед за завоеванием территории пришельцами, социально более организованными или монопольно владеющими новейшей технологией (например, земледелием, металлургией, более совершенным оружием и т.п.). Это дает им неоспоримые преимущества перед коренным населением и способствует постепенному распространению языка завоевателей-мигрантов. Однако в случае с амшенцами трудно представить те социальные, политические и иные обстоятельства, при которых механизм “доминирования элиты” (в лице малочисленной группы армян) мог привести к широкому распространению армянского языка на достаточно обширной территории.

И наконец, о западноармянском происхождении амшенских армян свидетельствует их язык, хомшецма, который, несомненно, относится к западной группе армянских диалектов и внутри данной группы входит в северо-восточную подгруппу. Одновременно хомшецма является одним из наиболее архаичных вариантов современного армянского языка благодаря его длительной изоляции от остального армяноязычного мира и – по этой причине – отсутствию влияния на него литературных диалектов. Сюда же следует добавить указания этнографов на западноармянское происхождение одежды амшенских армян, обладающей несомненными признаками древнего понтийского субстрата.

В совокупности, результаты генетического исследования поддерживают версию о заселении армянами области Понта еще в доантичную эпоху – вероятнее всего, во времена царства Урарту. Особенности патрилинеальной генетической структуры амшенцев могли сформироваться только за достаточно длительный период изолированного существования этой популяции. Для более точной оценки времени появления армян в этом регионе и установления областей в Западной Армении, откуда они пришли в Понт, генетикам необходимо исследовать и другие территориальные группы амшенцев.

Генетическое изучение Амшена делает только первые шаги и, конечно, не скоро будет завершено. Анализ иной генетической системы – наследуемой по материнской линии митохондриальной ДНК – покажет, какую роль играли женщины (в том числе из Восточной Армении и других этнических групп Понта) в формировании демографической истории этой необычной и во многом еще загадочной территориальной группы армян. А исследование хемшилов позволит выяснить, в какой степени генофонд данной популяции, некогда насильно обращенной в ислам, но сохранившей в качестве родного языка армянский, отражает генетические особенности предковой группы. Подождем новых результатов.

0

20

ИА «Антитуран» представляет вам интервью с Ибрагимом Денизом, представителем армян-хемшил Турции.

- Расскажите о себе и вашей семье?

- Я как и вся моя семья выходцы из провинции Ризе.Большинство членов семьи досих пор проживают там. В 2005 я переехал в Стамбул,для продолжения учёбы.Финансист по образованию.

- Много ли хемшил в провинции Ризе и Стамбуле?

- Большинство хемшил как раз проживают в провинции Ризе, ведь большая часть исторического Амшена находилась внутри границ Ризе. В Стамбул начали массово переезжать последние двадцать лет,в основном это либо студенты ,либо люди среднего возраста.Основная причиная экономическая.О точной численности говорить очень тяжело,ведь нет в перепеси данных об этнических группах.Данные совершенно разные, от 150 до 500 тысяч.

- Какие отношения с турками в местах совместного проживания?

- Мы уже много сотен лет являемся соседями, в Караденизе (Черноморском регионе) турки,лазы,хемшилы,греки живут по схожим традициям.По этому нет больших проблем в менталитете и ссоры бывают в основном на бытовом уровне.Так что положение можено назвать достаточно мирным.

- Как обстоит дела со смешанными браками?

- Родители выдают своих дочерей и сыновей среди хемшил. Конечно много случаев смешанных браках с нашими соседями лазами,в меньшей степени с другими.Но последние годы разумеется картина меняется.Во всей Турции идёт такой процесс.Молодые люди которые переезжают в Стамбул, и другие крупные города уже не придерживаются строгого правила внутриобщинного брака.

- На каком языке в основном общаются между собой хемшилы?

- Хемшилы Ризе, общаются между собой на турецком языке,при этом есть достаточно большое количество старых армянских слов, которые в быту люди используют между собой.У старшего сельского населения таких слов намного больше используется чем у молодёжи. Хемшилы которые живут восточнее, говорят на своём родном диалекте армянского языка.

- Как вы узнали о своём армянском происхождении?

- Ещё в детстве я слышал от родственников что мы армяне. Помню что часто это вызывало большие споры между взрослыми. Но внутри семьи это было нормально. Но никогда так никто не говорил на улицах открыто.

- Как произошло ваше первое знакомство с армянами?

- Это было в Стамбуле. Я никогда до этого не видел других армян. Мне было очень интересно, смотреть и наблюдать за ними, это было в пасху недалеко от армянской церкви, там была большая группа людей. Мне было очень интересно. До этого момента армяне для меня были полумифическими родственниками, о которых многие открещивались. А официально ничего кроме того что это внутренние враги Турции мы не читали.

- Поворотный момент вашего восприятия?

- Трудно назвать какой-то отдельный момент поворотным. Я всегда с любопытством и интересом относился к армянскому народу и культуре ещё до переезда в Стамбул.Но на меня как и на многих хемшил повлияло убийство Гранта Динка. Я был тога в Ризе, и скажу что в эти дни я чувствовал что нахожусь среди яростных армян. Как будто все сбросили маску. Многие люди по всей Турции тогда возмущались. Но такого общего недовольства как в Ризе наверное нигде не было, кроме митингов и демонстраций в Стамбуле.

- Какое будущее у армян в Турции?

- Я думаю армянский фактор всегда будет присутствовать в Турции. Его никак не истребить, никакие методы не помогут. Уж слишком большой след армяне оставили на этой земле. Другое дело,что такая напряженная обстановка не позволит раскрыться людям и жить армянской жизнью. Очень многие бояться, и их можно понять. Не каждый открыто готов поменять свою жизнь, мировоззрение и добровольно поставить себя и свою семью под удар. Все случаи индивидуальны, нет никакой целостной системы которая помогает людям как морально так и физически.

- Что можно сделать для сближения?

- Думаю только взаимное уважение и понимание может сблизить хемшил и других армян Турции с армянством.

Большой психологический фактор многие считают религию. Многие уверены что Армения никогда не будет считать их за своих из-за религии.

Что для Вас важнее религия или национальная идентичность. Для меня на первом месте стоит моя кровь,мои корни. До Ислама и Христианства Армянский народ уже существовал, был сильным и единым. Не религия создала наш народ. При этом это сугубо моё мнение. Для очень больше числа хемшил и для очень большого числа армян,ислам и христианство являются неотъемлемой частью их сознания.

- В Ризе изучают армянский?

- Нет никакой системы.В Ризе нет учителей армянского,нет людей кто может это организовать массово,нет методического материала. Как к процессу возращению хемшил к своим корням относятся в Турции. Националистическая часть относится достаточно агрессивно. Много сил было потрачено властями на протяжении нескольких веков для пропаганды и насаждения турецкой идентичности.В основном власти используют самих хемшил для борьбы с этим процессом. Многие готовы показывать ревностную позицию к турецкой идентичности. Кто-то это делает искренне, кто-то что бы власти похвалили.

- Спасибо Ибрагим, мы рады были пообщаться с ярким представителем активной молодёжи в Стамбуле.

- Вам спасибо.

0



Сервис форумов BestBB © 2016-2024. Создать форум бесплатно